تقييم مع خطوط عامّة حول وجهة نظرنا تجاه الأممية البروليتارية وعلى أيّ أسس أيديولوجية وسياسية وتنظيمية ينبغي للحركة العالميّة للبروليتاريا أن تحدّد نفسها في يومنا هذا على أساس التجارب التاريخية للحركة الشيوعية العالميّة.
عندما تميّز
النظام الرأسمالي الإمبريالي الذي نعيش فيه بأهمّ خصائصه في مطلع القرن العشرين،
وصفه لينين بأنه "تمثالٌ من طين" و"نظامٌ متعفّن". وقد حافظ
النّظام الرأسمالي الإمبريالي، الذي وصفه لينين بأوضح وصفٍ لخصائصه، على وجوده
كنظامٍ اقتصادي وسياسي وإداري مهيمن، متجاوزًا مراحلَ مختلفةً حتى يومنا هذا.
يتميّز نمط
الإنتاج الرأسمالي وعلاقات الإنتاج فيه باختلاف واضح عن قوى الإنتاج وعلاقات
الإنتاج الأخرى في الماضي، إذ يتميز بهيمنة أكبر وتبعية الكل له. ويُعدّ التوسع من
خلال الانتشار وتوليد مجالات هيمنة جديدة شرطًا أساسيًا لنجاح هذا النظام. فهو لا
يستطيع الحفاظ على وجوده بالانكفاء على ذاته؛ بل عليه أن ينتشر وينمو ويوسّع نطاق
نفوذه باستمرار، وأن يُحيّد منافسيه أو من يملكون القدرة على المنافسة. من ناحية
أخرى، فإنّ التوسعية، التي تُعدّ شرطًا أساسيًا لوجود النظام الرأسمالي، إلى جانب
تزايد المركزية تدريجيًا، تفرض عليه أن يصبح ترسًا في هذه العجلة كالتزام. وبدون
هذا التوسع وتبعية الكل له، لا يمكن للرأسمالية أن توجد. وبهذا المعنى، فهي نظام
استغلال أكثر تعقيدًا مقارنةً بالأنظمة الاقتصادية والسياسية والاجتماعية السابقة،
نظام يضم عددًا أكبر من التناقضات، ونظامًا يواجه عددًا أكبر من القوى.
الرأسمالية، التي تُدمج عملية ربط جميع الأنظمة على وجه الأرض بنفسها، تُنشئ في
الوقت نفسه بيئة صراع تنزل على الأفراد وتُلزمهم بواقع الوجود والعدم
و"الوجود من خلال تدمير منافسيها". وبسبب المنافسة القاتلة التي تنزل
على الأفراد، سواءً فيما بينهم أو فيما بينهم وبين الطبقة العاملة والكادحين، فإنّ
التناقضات تكون عنيفة إلى حدّ ما، وفي الوقت نفسه أكثر تدميراً بدرجة أكبر. في
أنظمة الاستغلال السابقة للرأسمالية، أوجدت أشكال الهيمنة القائمة أساساً على
السيطرة على القطع وعلى أساس القطعة من خلال إخضاع القطع الأخرى، إلى جانب
الرأسمالية، التزاماً بتحويل العالم العام الذي يُشكل جوهر الاستغلال إلى سوق
مشتركة. بسبب هذه الوظيفة الإلزامية الخاصة بالرأسمالية، فإن الرأسماليين من جهة
يحاولون تدمير بعضهم البعض من خلال حروب الاستيلاء على السوق بمنافسة لا هوادة
فيها بطريقة حتمية، ومن جهة أخرى على الرغم من أنه يبدو كما لو أنهم يستبعدون
بعضهم البعض، إلا أنهم في الوقت نفسه في وضع ضروري "لحماية بعضهم البعض"
من أجل الحفاظ على النظام. وعلى الرغم من المنافسة التي لا هوادة فيها فيما بينهم،
يجب أن يكون الأمر على هذا النحو. وعلى الرغم من أن المنافسة التي لا هوادة فيها
هي سمة داخلية وإلزامية للرأسمالية، فإن التضامن بين الرأسماليين من أجل الحفاظ
على النظام المعطى من أجل حماية النظام من "حفاري القبور"، لتجنب
"حفر قبورهم"، وهو شرط الوجود هو التزام آخر بنفس الدرجة.
مع أن هذا يبدو تناقضًا،
إلا أن عناصر هذا النظام، التي تتصارع بلا هوادة وتشهد هذا الصراع على مستوى كل
منتج تنتجه، ترتبط ببعضها البعض برباطٍ مُطلق لتحقيق شراكتها على أعلى مستوى ممكن
من التقدم والحفاظ على هذا النظام معًا. هذا الوضع يدفعها إلى وحدةٍ إلزامية ضد
الطبقة العاملة وسائر القطاعات الإنتاجية، تُؤمّن وجودها، كما أن الطابع العالمي
للإنتاج يُلزم أيضًا الطابع العالمي للتضامن بين الرأسماليين.
عند إلقاء نظرة شاملة على
آلية عمل النظام ككل، نشهد حتى في هذه الحالة نشوء آليات عمل مشتركة عديدة في
الإطار الاقتصادي والسياسي والعسكري، تمتد من الاحتكارات الفردية إلى مستوى الدول،
رغم المنافسة الشرسة بينها. ومن الأمثلة المعروفة على ذلك صندوق النقد الدولي،
والبنك الدولي، ومنتدى التعاون الاقتصادي لدول آسيا والمحيط الهادئ، وأوبك،
واتفاقية التجارة الحرة لأميركا الشمالية، والاتحاد الأوروبي، وحلف شمال الأطلسي.
على الرغم من تزايد
المنافسة تدريجيًا من حيث مداها وعمقها والأزمات المستمرة، إلا أنه لا يزال من
المبكّر الحديث عن تهديد ملموس مباشر مثل الحرب بين الإمبرياليات. وبهذا المعنى،
لا يزال من الممكن تحديد العملية على أنها "تيار ثوري"، وليس "تيار
حرب". لم يصل الوضع الموضوعي المعطى بعد إلى صفة كونه "تيار حرب"
بين القوى الإمبريالية من حيث مدى التناقضات والتنافس بين الإمبرياليات. ومع ذلك،
فإنّ هذه الحقيقة لا تبطل احتدام المنافسة بين الإمبرياليين بطريقة مستمرة ومطردة.
تستمر الأشكال المسلحة للتنافس بين الإمبرياليين بشكل أساسي كحروب-صراعات محلية
وغير مباشرة، وليس بشكل مباشر. تتخذ الغزوات التي تحدث في محور الإمبريالية
الأمريكية والروسية في جوهرها شكل غزوات مباشرة في البلدان شبه المستعمرة التي لها
خصائصها الفريدة. من ناحية أخرى، في البلدان التي تتعرض لغزو تحالف إمبريالي (حلف
الناتو) أو لغزو قوة إمبريالية واحدة أو أكثر، تشارك إمبرياليات أخرى أو إمبريالية
أخرى، بدلاً من المواجهة المباشرة، في الحرب غير المباشرة عبر حشد قوات تابعة
ومتعاونة. وبالتالي، ومع استمرار الحرب الاقتصادية بشكل مباشر وصريح، يتخذ الجانب
المسلح للتقاسم الأشكال المذكورة آنفًا. ورغم أن تطور هذه التناقضات المتزايد
تدريجيًا في مداها وعمقها إلى مواجهة مباشرة للإمبرياليين أمر واقع أمامنا، فإنه
بالنظر إلى المرحلة التي وصلت إليها صناعة الحرب، فإن حقيقة الدّمار الذي ستسببه
هذه المواجهة سيتجاوز بكثير دمار الحربين الإمبرياليتين الأولى والثانية، مما
يتطلب تأجيل الحرب بين الإمبرياليات قدر الإمكان. ويعتمد طول هذا
"التأجيل" على مسار التطورات. إن ما نعنيه هو أن النظام الرأسمالي
الإمبريالي لا يزال قادرا على حمل المنافسة والصراعات الداخلية فيه، وكما في مثال
الحروب غير المباشرة، فإنه لا يزال قادرا على امتصاص مثل هذه التناقضات في أشكال
مختلفة من خلال الحفاظ على مسافة.
رغم كل الظروف غير السّانحة، نجح النظام الرأسمالي
الإمبريالي في الحفاظ على هيمنته متغلبًا على العراقيل التي واجهها. والسبب الأهم
وراء ذلك هو الوضع الموضوعي للقوى الشيوعية والثورية، الذي أصبح بعيدًا عن تهديد
النظام. هذا الوضع يوفّر وضعًا أكثر راحة للإمبرياليين وعملائهم. هذا "الوضع
الموضوعي"، من حيث "الاستمرار الكامل" للنظام الرأسمالي
الإمبريالي، يُمكّن من الحفاظ عليه على خط "الحفاظ عليه من خلال
الصراع". إن ضعف/قصور الذات الشيوعية هو العامل الحاسم في استمرار وجود
النظام الرأسمالي الإمبريالي. إن خلق هذا الوضع الذي "يوفر الراحة في ظل
قلق" الإمبرياليين وعملائهم يعود إلى العملية التي تصب في صالح البرجوازية
أساسًا لفترة تاريخية طويلة، والتي تحمل صعودًا وهبوطًا واستمرار عملية مكاسب
وخسائر الصراع الطبقي للبروليتاريا، على الرغم من النتائج الناجحة التي تحققت من
وقت لآخر.
خلال فترة أكثر من مائة
عام من تعريف لينين للنظام المهيمن بأنه "الإمبريالية المرحلة الأخيرة من
الرأسمالية"، وعلى الرغم من حدوث تمزقات تاريخية كبيرة هزت أسس النظام
الرأسمالي الإمبريالي، مثل 17 أكتوبر والثورة الصينية التي حدثت وعاش ما يقرب من
ثلث سكان العالم تحت قوى اشتراكية، فقد انتهت في النهاية باغتصاب السلطة من قبل
أتباع الطريق الرأسمالي في الصين. إلى جانب سقوط "جدار برلين" الذي
يُعبر عنه رمزيًا كخط ترسيم بين النظام الاشتراكي والنظام الرأسمالي، أعلن النظام
الرأسمالي انتصاره ! ومع ذلك، فإننا، أي الماركسيون، نحدد ذلك على أنه هزيمة
للتحريفية والإمبريالية الاشتراكية، إلى جانب الدعاية المضادّة للثورة للدعاة
والبرجوازية والأفراد والمنظمات التي تنحرف عن الماركسية وتخون الماركسية، فقد ضعف
إيمان جماهير غفيرة من الناس بالاشتراكية مع تجاربها. وعلاوة على ذلك، فإن
السياسات النيوليبرالية التي تم تنفيذها بفعالية في جميع أنحاء العالم بحلول
الثمانينيات، والتي لحقت بالطبقة العاملة والكادحين في التسعينيات، بالتوازي مع
تراجع الأنشطة الشيوعية والثورية، أدت إلى فوضى خطيرة، وإبعاد العمال والكادحين عن
المنظمات مثل النقابات.
إن إضعاف هذه الأرضية
التي تُحقق مزايا كبيرة لتنظيم القوى الشيوعية والثورية، وترسيخ هيمنة المفاهيم
داخل النظام القائم، قد أدّى إلى إضعاف الروابط مع الجماهير. خلال هذه الفترة،
ورغم أننا شهدنا مظاهرات جماهيرية ضخمة، واحتجاجات عمال وفلاحين وفئات من المجتمع
مظلومة من قبل النظام القائم، بسبب عدم قدرة القوى الشيوعية على الوجود الفعال وأن
تصبح قوة فاعلة في هذه الحركات بالمعنى الحقيقي للكلمة، إلا أن هذه الحركات ظلت
حركات لم تُحدث اضطرابات داخل النظام بأكمله، ولم تُشكل تهديدات له، وبقيت حركات
أطلقت الطاقة دون تحقيق نتائج. واليوم أيضًا، تجري حركات جماهيرية مماثلة في مختلف
أنحاء العالم، إلا أن النتائج المحققة هي نفسها في جوهرها.
ومن
ناحية أخرى، تظهر هذه الحركات أنه بمجرد إذا ما شُكِّلت
قيادةٌ فعّالة، وُجِّهت ديناميكيات هذه الجماهير، التي تُبدي تظلماتٍ تدريجية تجاه
النظام، نحو مسارٍ سليم، فثمة فرصٌ مُحتملة لتحقيق نتائجَ تُصبّ في صالح جبهة
الثورة على المدى القريب. وتُعدّ الحركات الجماهيرية في عدة أماكن من العالم، في
آنٍ واحد، ذات دلالةٍ من حيث أنها تُظهر وجودَ ديناميكيةٍ مُتزايدةٍ ضد النظام.
وتبحث الجماهير المُضطهدة عن حلّ، إلا أن غيابَ الانتماء الشيوعيّ يُشعِرُها
بعميقِ الألم.
رغم أن غضب وردود أفعال
الطبقة العاملة والكادحين المضطهدين ضد النظام الرأسمالي الإمبريالي القائم يتحول
بين الحين والآخر إلى أفعال ومقاومة تتدفق إلى الشوارع، إلا أن الطاقة المنبعثة من
الجماهير لم تندمج بعد مع قوى الماركسية اللينينية الماوية. إنّ حركة ونضال الطبقة
العاملة والكادحين محاصران داخل النظام، إلى حد كبير، تحت تأثير أنشطة وقيادة
الإصلاحيين التحريفيين والمنظمات من داخل النظام.
هذا الوضع الموضوعي، على
الرغم من التحديات الكبيرة التي جلبها في استمرار النضال من أجل الثورة
والاشتراكية للحزب الشيوعي الماوي، فقد واصلت الحركة الشيوعية الماوية والقوى
الثورية المختلفة في أماكن مختلفة من العالم النضال ضد النظام الرأسمالي
الإمبريالي من خلال عدم الاستسلام للشروط المعطاة. واصل الثوريون البروليتاريون
على وجه الخصوص الذين يصرون على الخط الأيديولوجي والعملي للحركة الشيوعية الماوية
نضالهم من خلال رفع علم الحركة عالياً في أجزاء مختلفة من العالم، في بيرو ونيبال
والهند وتركيا وحققوا تقدماً كبيراً. وكما نعلم جميعاً، في حين أن الحزب الشيوعي
البيروفي بقيادة الرئيس غونزالو في بيرو قد أزهر آمالنا مرة أخرى، إلى جانب القبض
على غونزالو وقادة مهمين من الحزب الشيوعي، فقد حدث تراجع خطير نتيجة "حادث
الطريق" الذي وقع.
لقد أعادت حرب الشعب في
نيبال، التي اندلعت عام 1996، إحياء آمالنا، وقد أضاع النهج المتعاون للقيادة
الماوية للحزب الشيوعي النيبالي، بمنحه مكاسب الثورة للبرجوازية، فرصةً ثمينة.
من ناحية أخرى، شهد
حزبنا، فترة من الصعود والهبوط فيما يتعلق بحرب الشعب. ولأسباب مثل الخسائر التي
تكبّدها على مستوى القيادة من وقت لآخر وعدم إدارة العملية بشكل صحيح من وقت لآخر،
على الرغم من المثابرة المتواصلة نحو حرب الشعب، إلا أنها لم تكن فعالة بشكل كافٍ.
في السنوات الأخيرة، اتبع الحزب الشيوعي الهندي (الماوي) الذي يواصل حرب الشعب على
الخط الماركسي اللينيني الماوي مسارًا ثابتًا من التقدم. وباستثناء هذه الأحزاب
والمنظمات، يمكننا أيضًا التحدث عن الحزب الشيوعي الفلبيني الذي يتسم بالخجل فيما
يتعلق بتوجيه نفسه إلى السلطة وخطه المتمثل في السعي المستمر للمصالحة على الرغم
من نضاله المسلح الفعلي وامتلاكه قوة مسلحة وأنشطة كبيرة. ومع ذلك، فإنه يعرّف
نفسه على أنه ماوي، والحزب الشيوعي الفلبيني الذي لديه أيديولوجيًا خط عالم ثالث
إلى حد ما، على الرغم من قوته العظيمة بعيدًا عن أن يكون مصدر إلهام للثورة
العالمية. إن حركات التحرر الاجتماعي والوطني التي تخوض كفاحًا مسلحًا، باستثناء
تلك التي تُعرّف نفسها بأنها حركة ماركسية لينينية متحررة أو بفكر ماو تسي تونغ،
قد رسخت نفسها أساسًا على خط "إصلاحي مسلح" واتخذت اتجاهًا متوافقا مع الخط
التصالحي السلمي. إن حركات حرب العصابات الكبرى مثل حزب العمال الكردستاني والقوات
المسلحة الثورية الكولومبية، في المرحلة الحالية باختيارها المصالحة مع
البرجوازية، ناهيك عن الحفاظ على المكاسب التي حصلت عليها، لا يمكنها حتى حماية
حياتها ! على الرغم من أن حزب العمال الكردستاني يتمتع بميزة النضال في كردستان
الرباعية، فإن خط المصالحة-السلام الذي يتبعه اليوم يتعثر إلى حد كبير ويواجه
تحديات خطيرة. يجب أن نؤكد أن المشاكل الظاهرة في الصورة المقدمة لهذه الحركات
ترجع إلى نتائج خطوطها السياسية التصالحية والسلمية تجاه القوى المهيمنة وليس إلى
الهزائم أو التراجعات العسكرية.
من ناحية أخرى، تُعزز
التطورات على الجانب الآخر من هذا المشهد آمال البروليتاريا والشعوب المُستغَلّة
والمُضطهَدة في مستقبلٍ أفضل. وفي سياق النضال من أجل تحقيق الثورة العالمية
للبروليتاريا العالمية في مختلف أنحاء العالم، تُبنى أحزاب ومنظمات الماركسية
اللينينية الماوية، وبهذا المعنى، يُمكن الحديث عن اتجاهٍ إيجابي.
هذه التطورات تُعزز
آمالنا نحو المستقبل وتُقوينا. ومع النضج التدريجي للظروف الموضوعية، لدينا إيمانٌ
راسخ وأملٌ راسخ بأن هذه الأحزاب والمنظمات ستتقدم حالما تعمل بخطٍّ أيديولوجيٍّ
عمليٍّ وتنظيميٍّ صحيح، وعلينا أن نُعلن اهتمامنا بها. إن حاجة الطبقة العاملة
والجماهير الكادحة المضطهدة إلى الماركسية اللينينية الماوية تُشعر بها كحاجةٍ
مُلحّةٍ كل يوم. طالما أننا نسير على خطٍّ صحيحٍ ومسارٍ عمليٍّ صحيح، يُمكننا
قيادة الجماهير الشعبية التي تواجه مشاكلَ خطيرةً مع النظام، والتي تتدفق إلى
الشوارع، وتتعرض لهجماتٍ عنيفةٍ من قِبَل قوات الدولة، وتزويدها بمنظورٍ سياسيٍّ
مُوجّهٍ نحو السلطة بقيادة الماركسية اللينينية الماوية. ولكي يحدث هذا، نحتاج إلى
التعرف جيدًا على النظام الرأسمالي الإمبريالي الذي نعيش فيه، والتناقضات التي
يخلقها، والتناقضات الطبقية، والأرضية التي نقف عليها، وأشكال وأدوات نضالنا،
وتوجهاتنا التكتيكية والاستراتيجية، وأصدقائنا وأعدائنا وما إلى ذلك. وبهذا
المعنى، نحتاج إلى طرح آرائنا وانتقاداتنا فيما يتعلق بالمسودة التي أُعدت جنبًا
إلى جنب مع الرغبة في بناء وحدة على أرضية أكثر صحة مع القوى الديناميكية والموجودة
التي تشارك في الصراع الطبقي بقيادة الماركسية اللينينية الماوية في مسيرة
البروليتاريا من أجل ثورة الشعب والاشتراكية والشيوعية.
هناك نقاط لا نتفق عليها في المسودة
المُعدّة. نعتبر تحديد هذه النقاط الفاصلة وعرض فهمنا لها مسؤوليةً تُلقيها
البروليتاريا العالمية على عاتق حزبنا. ونعتبر مناقشة الاختلافات الناشئة عن مختلف
المواضيع بين الماركسيين اللينينيين الماويين هدفًا لتعزيز وحدتنا. ونأمل أن يُسهم
هذا النقاش وتبادل الآراء في تحقيق هذا الهدف.
حول
الإمبريالية، تحليل العصر والتناقض الأساسي
وقد تم ذكر التناقضات الأساسية في مختلف أنحاء
العالم في قسمين منفصلين من المسودة المعدة مسبقًا: انطلاقًا من أطروحة لينين،
يُقيّم أن العلاقات الاقتصادية للإمبريالية تُشكّل أساس الوضع الدولي الراهن.
وطوال القرن العشرين، تحدّدت هذه المرحلة الجديدة من الرأسمالية، مرحلتها العليا
والنهائية، تحديدًا كاملًا، وأن تقسيم العالم بين دول مُضطهِدة ودول مُضطهَدة هو
سمة مُميّزة للإمبريالية. لذلك، لفهم الوضع الراهن، لا يُمكننا الانطلاق من
التناقض الأساسي للرأسمالية، لأننا في مرحلتها العليا والنهائية، الإمبريالية.
في عالم اليوم هناك ثلاثة
تناقضات أساسية:
التناقض الأول: بين الأمم
المضطهَدة من جهة، والقوى العظمى والقوى الإمبريالية من جهة أخرى. هذا هو التناقض
الرئيسي في الوقت الراهن، وهو في الوقت نفسه التناقض الرئيسي لهذا العصر. ينقسم
العالم، من جهة، إلى عدد كبير من الأمم المضطهدة، وهي دول مستعمرة أو شبه مستعمرة،
تتمتع بسيادة أو استقلال شكلي، وتخضع اقتصاديًا وسياسيًا وثقافيًا للإمبريالية؛
ومن جهة أخرى، هناك حفنة من القوى الإمبريالية، سواء أكانت قوى عظمى أم قوى غير
عظمى، وهي في كلتا الحالتين دول ظالمة.
التناقض الثاني: بين
البروليتاريا والبرجوازية في البلدان الإمبريالية.
التناقض
الثالث: الإمبريالية المؤقتة. كما علّم لينين، الإمبريالية ليست واحدة، بل هناك
دول إمبريالية مختلفة. أي أن هناك قوى إمبريالية وقوى عظمى تقسم العالم فيما بينها
وفقًا لتوازن قوى اقتصادي وسياسي وعسكري؛ توازن قوى يغيّر كل شيء.
"مع مرور الوقت يتطور الأمر إلى تواطؤ وخلاف."
وبالمثل في قسم آخر يقول:
لتقييم العالم في هذا العصر الجديد، نرى أن هناك أربعة تناقضات أساسية يتم التعبير
عنها: 1) التناقض بين الرأسمالية والاشتراكية، التناقض بين النظامين المختلفين
جذريًا، سيغطي كل هذا الوقت وسيكون أحد آخر التناقضات التي سيتم حلها، وسوف يستمر
حتى بعد الاستيلاء على السلطة؛ 2) التناقض بين البرجوازية والبروليتاريا، هو
التناقض بين طبقتين متعارضتين وسيستمر أيضًا بعد الاستيلاء على السلطة، ويتجلى في
طرق أيديولوجية وسياسية واقتصادية متعددة حتى حله عندما ندخل الشيوعية؛ 3)
التناقضات الإمبريالية المؤقتة هي التناقضات بين الإمبرياليين من أجل الهيمنة
العالمية وتحدث بين القوى العظمى نفسها، وبين القوى العظمى والقوى الإمبريالية
وبين القوى الإمبريالية نفسها، سيتم حل هذا التناقض في حقبة من 50 إلى 100 عام؛ 4)
إن التناقض بين الأمم المضطهدة والإمبريالية، أي نضال الأمم المضطهدة من أجل
التحرر من أجل تدمير الإمبريالية والرجعية، والذي تم تحديد حله أيضًا خلال 50 إلى
100 عام، هو التناقض الرئيسي التاريخي خلال كل هذا الوقت؛ ولكن أيًا من التناقضات
الأساسية الأربعة قد يصبح رئيسيًا وفقًا للظروف الخاصة للصراع الطبقي، مؤقتًا أو
في بلدان معينة، ولكن التناقض الرئيسي التاريخي سيعود ليُعبَّر عنه على هذا النحو،
حتى حله الكامل.
تتطلب هذه التحليلات من زوايا مختلفة تقييمًا
دقيقًا. نُقيّم عصرنا الحالي بـ"الإمبريالية وعصر الثورات
البروليتارية". في عصرنا، تُعدّ العملية الثورية في جميع أنحاء العالم عملية
ثورة بروليتارية عالمية. والتناقض الأساسي الذي يُميّز هذه الفترة هو التناقض بين
العمل ورأس المال. تقع على عاتق البروليتاريا مسؤولية حلّ هذا التناقض من خلال
الثورة. من تناقض العمل ورأس المال، وهو التناقض الأساسي في عملية الثورة
البروليتارية العالمية، تنبثق مجموعة من التناقضات الرئيسية في جميع أنحاء العالم.
وفيما يلي هذه التناقضات:
- التناقض بين
الشعوب المضطهدة والإمبريالية
- التناقض بين البروليتاريا والبرجوازية
- التناقض بين الدول الإمبريالية
لا
نعتبر التناقض بين "الرأسمالية والاشتراكية" الوارد في المسودة من بين
التناقضات الرئيسية في ظل الظروف الراهنة. فنحن نمر بمرحلة نشهد فيها عودةً من
الاشتراكية تتحقق وتكتمل. ورغم أن النضال من أجل الاشتراكية لا يزال قائمًا كنضال
حيوي وديناميكي، إلا أن هناك واقعًا يتمثل في غياب نظام اشتراكي قائم، حيث لا تملك
البروليتاريا السلطة في أي بلد. نرى أن هذا التناقض يجب تعريفه، وعدم وضعه ضمن
تناقضات العالم. وفي هذا السياق، لا نحدده بمستوى من القوة والفرصة والتأثير يُضاف إلى
التناقضات الرئيسية. وبالنظر إلى التناقضات الجديدة الناشئة عن النضال والعملية
الراهنة، وتحديدًا غياب النظام الاشتراكي الحالي، لن يكون من الموضوعي إعطاء مكان
لمثل هذا التحليل للتناقضات في تصنيف التناقضات البارزة في هذه الفترة. لا يمكننا
إثبات وجود تناقضات في نوايانا ورغباتنا. ينبغي تحديد التناقضات وفقًا للوضع
الراهن، ورسم خط نضال وفقًا لذلك. إن اعتبار هذا التناقض ضمن التناقضات الرئيسية
ليس صحيحًا ولا علميًا ولا واقعيًا.
بالإضافة إلى ذلك، تتضمن المسودة تحليلات
للتناقضات الأساسية. بناءً على النهج الفلسفي للرفيق ماو، ومن خلال مناقشة كيفية
معالجة التناقضات، سنتناول أخطاء هذا النهج. إن مسألة التناقض الأساسي والتناقض
الرئيسي والتناقضات الرئيسية الواردة في المسودة، وطريقة معالجتها، لا تتوافق مع
قانون التناقض في الماركسية اللينينية الماوية. إنها تتضمن نهجًا من شأنه أن يُسبب
ضبابية في فهم عملية ومشكلة معقدة.
ليس من الممكن البقاء في
ميدان الماركسية اللينينية الماوية دون الإشارة إلى حقيقة أن عصرنا هو عصر
الإمبريالية والثورات البروليتارية.
تجسد عصر الإمبريالية والثورات البروليتارية مع ثورة أكتوبر،
وتشكلت العملية المستمرة منذ ذلك الحين كعملية ثورات بروليتارية ضد الإمبريالية
والرجعية العالمية. حققت عملية الثورات التي بدأت بثورة أكتوبر عام 1917 تقدمًا
هائلاً، حيث خلقت قوى اشتراكية في أكثر من ثلث العالم. وانتهت فترة التقدم
والانتصارات هذه بعودة متتالية في الدول الاشتراكية. تراجعت الثورات. ولكن، هل
انتهى العصر ؟ كلا، لم ينتهِ. في المسيرة التاريخية، في المسار الذي تسير فيه
البروليتاريا، هناك تراجعات وتوقفات مؤقتة. ومع ذلك، لم يتغير العصر في حركة البروليتاريا
التي ميزت العصر، فقد لوحظت تراجعات نسبية؛ وتوقفات وتراجعات. وحدها ظروف الصراع
الطبقي والعناصر التي تلعب دورًا محفزًا في تسريع هذه الظروف ستحدد مدة استمرار
هذه الموجة الهابطة من الثورة ومتى سترتفع.
من
وجهة نظرنا، بما أن العصر الذي نعيش فيه هو "عصر الإمبريالية والثورات
البروليتارية"، فإن تحليلنا للتناقضات الأساسية التي تميز هذا العصر يختلف عن
التناقضات الأساسية الواردة في المسودة. نحن نؤيد النهج الذي أقره المؤتمر العاشر
للحزب الشيوعي الصيني، والذي ينص على أن "العالم شهد تغيرات هائلة منذ وفاة
لينين، لكن العصر لم يتغير". وبهذا المعنى، نؤكد أن عصرنا لا يزال "عصر
الإمبريالية والثورات البروليتارية".
إن "تحليل العصر" الوارد في المسودة
غير صحيح. لا معنى لتعريف عصرنا فقط بأنه "عصر الثورات البروليتارية"،
فهذا يُشير إلى جزء من الظاهرة لا إلى الكل. عند وضع مثل هذا التعريف، فإن أول
سؤال يتبادر إلى الذهن هو: أين الجزء الآخر من الظاهرة، أي التناقض ؟ إلى أي نظام
هيمنة يشمل الاقتصاد والمجتمع والسياسة والإدارة والمؤسسة، تُعتبر الثورات
البروليتارية ملزمة بالتدخل ؟ ما سبب ذكر الثورات البروليتارية قبل الرأسمالية
والثورات البروليتارية في عصرنا ؟ إلى أي نظام تُعتبر الثورات البروليتارية، على
النقيض من الرأسمالية، بديلاً لنا ؟ يمكننا مواصلة هذه الأسئلة.
ثانيًا، إن العيب الأولي
الذي لا يظهر في المسودة، والذي يُفضي إلى نتائج مُضللة، هو الانطلاق من
"إمبريالية بلا رأسمالية". هذا النهج الذي يُخرج المشكلة من قوى الإنتاج
وعلاقات الإنتاج، ولا يُعالج العدوان الإمبريالي على هذا الأساس، هو نهجٌ خارج عن
الماركسية اللينينية الماوية.
ثالثًا، مرة أخرى، يُعدّ
القسم المتعلق بالتناقض الأساسي في العالم والتناقضات التي تظهر لاحقًا إشكاليًا
أيضًا، ولا يُعبّر عن الواقع بشكل صحيح وكامل. في المسودة، تُحدّد التناقضات في
العالم، ويُحدّد التناقض الأساسي بأنه "التناقض بين الشعوب والأمم المضطهدة
والإمبريالية". هذا النوع من تحليل التناقضات الأساسية لا يتوافق مع الحقائق
العالمية.
رابعا، هناك بعض التمييزات الحادة بين
الإمبرياليين (مثل القوة العظمى والقوى العظمى)، ومن وجهة نظرنا فإن هذه
"التمييزات الحادة" تتوافق مع فهم إشكالي فيما يتعلق بالإمبريالية.
وهذا هو نهجنا فيما يتعلق
بنقاط الاعتراض التي ذكرناها كموضوع رئيسي أعلاه:
لكي نصل إلى فهم
واستنتاج فيما يتعلق بالعصر الذي نعيش فيه والخصائص الأساسية لهذا العصر وتناقضاته
الأساسية، نحتاج في البداية إلى النظر إلى حقيقة العصر.
"إنني أثق في أن هذا الكتيب سوف يساعد القارئ على
فهم المسألة الاقتصادية الأساسية، أي مسألة الجوهر الاقتصادي للإمبريالية، لأنه ما
لم تتم دراسة هذه المسألة، فسيكون من المستحيل فهم وتقييم الحرب الحديثة والسياسة
الحديثة."
هذا التأكيد الذي ركّز
عليه لينين في مقدمة الطبعة الروسية من كتاب "الإمبريالية، أعلى مراحل
الرأسمالية" الصادر في أفريل/نيسان 1917، بالغ الأهمية. فهو ضروري لفهم
الأحداث الاجتماعية الهامة، وحروب التقسيم التي تتخذ أحيانًا طابعًا عسكريًا،
وأسباب حركات العمال والكادحين في ذلك العصر، فهمًا صحيحًا، وتحليل الظواهر برمتها
انطلاقًا من التطورات والصراعات، وفهم جوهر المسألة، ووضع صراع البروليتاريا على
السلطة في سياقه الصحيح.
في
برنامج حزب العمال الاشتراكي الديمقراطي الروسي الصادر في ماي 1917، عُرِّفت
الإمبريالية على النحو التالي: "لقد وصلت الرأسمالية العالمية، منذ بداية
القرن العشرين تقريبًا، إلى مرحلة الإمبريالية. عصر الإمبريالية أو رأس المال
المالي، هو اقتصاد رأسمالي متقدم للغاية تكتسب فيه الوحدات الرأسمالية الاحتكارية،
والاتحادات، والكارتلات، والتروستات، أهمية حاسمة، ويرتبط رأس المال المصرفي شديد
التركيز برأس المال الصناعي، ويصل تصدير رأس المال إلى الدول الأجنبية إلى اتساع
هائل، وتُقسَّم جميع أراضي العالم بين أغنى الدول، ويبدأ التقسيم المالي للعالم
بين التروستات الدولية".
تعريف الإمبريالية الذي أقره الماركسيون
(الماركسية اللينينية الماوية) وضعه لينين. في كتابه "الإمبريالية، أعلى
مراحل الرأسمالية"، يصف لينين عملية الإمبريالية، وهي أعلى مراحل الرأسمالية،
من خلال الخطوط الرئيسية المذكورة أدناه وخصائصها الأساسية:
"(1) تطور تركيز
الإنتاج ورأس المال إلى مرحلة عالية لدرجة أنه أدى إلى إنشاء احتكارات تلعب دورًا
حاسمًا في الحياة الاقتصادية؛ (2) اندماج رأس المال المصرفي مع رأس المال الصناعي،
وإنشاء أوليغارشية مالية على أساس "رأس المال المالي" هذا؛ (3) يكتسب
تصدير رأس المال، بخلاف تصدير السلع، أهمية استثنائية؛ (4) تشكيل اتحادات رأسمالية
احتكارية دولية تتقاسم العالم فيما بينها، و(5) تم الانتهاء من التقسيم الإقليمي
للعالم كله بين أكبر القوى الرأسمالية."
الرفيق ستالين، في كتابه
المترجم إلى التركية بعنوان "أسس اللينينية" حيث يناقش اللينينية
والخصائص المميزة للينينية يذكر ما يلي فيما يتعلق بمناقشتنا:
التناقض الأول هو التناقض
بين العمل ورأس المال. الإمبريالية هي هيمنة الاحتكارات والتروستات والنقابات،
والبنوك والأوليغارشية المالية، في الدول الصناعية. في نضالها ضد هذه الهيمنة،
أثبتت الأساليب التقليدية للطبقة العاملة - النقابات والتعاونيات والأحزاب
البرلمانية والنضال البرلماني - عجزها التام. إما أن تضع نفسك تحت رحمة رأس المال،
وتعيش حياة بائسة كالتي كانت في الماضي، وتتدهور أكثر فأكثر، أو تتبنى سلاحًا
جديدًا - هذا هو البديل الذي تقدمه الإمبريالية للجماهير الساحقة من البروليتاريا.
الإمبريالية تقود الطبقة العاملة إلى الثورة.
التناقض الثاني هو التناقض
بين مختلف المجموعات المالية والقوى الإمبريالية في صراعها على مصادر المواد
الخام، وعلى الأراضي الأجنبية. الإمبريالية هي تصدير رأس المال إلى مصادر المواد
الخام، والصراع المحموم من أجل احتكار هذه المصادر، والصراع من أجل إعادة تقسيم
العالم المنقسم أصلاً، وهو صراع تخوضه بشراسة مجموعات وقوى مالية جديدة تسعى إلى
"مكان تحت الشمس" ضد المجموعات والقوى القديمة، التي تتمسك بشدة بما
استولت عليه. يتميز هذا الصراع المحموم بين مختلف مجموعات الرأسماليين بأنه يتضمن،
كعنصر حتمي، حروبًا إمبريالية، وحروبًا من أجل ضم الأراضي الأجنبية. وهذا الظرف،
بدوره، يتميز بأنه يؤدي إلى إضعاف متبادل للإمبرياليين، وإضعاف موقف الرأسمالية
عمومًا، وتسريع ظهور الثورة البروليتارية، والضرورة العملية لهذه الثورة.
التناقض الثالث هو التناقض بين حفنة من الدول
الحاكمة "المتحضرة" ومئات الملايين من الشعوب المستعمرة والتابعة في
العالم...
هذه هي، بشكل عام،
التناقضات الرئيسية للإمبريالية التي حوّلت الرأسمالية القديمة
"المزدهرة" إلى رأسمالية ميتة. (أسس اللينينية/ستالين).
بما أن الإمبريالية تُحوّل
كل شبر من العالم إلى حلقة في السلسلة الإمبريالية، فقد خلقت حتمًا فرصةً لكسر
السلسلة عبر التناقضات التي زادتها حدّةً. وقد ازداد التناقض الأساسي للرأسمالية
حدةً مع التأميم الهائل للإنتاج وتركيز ملكية وسائل الإنتاج في أيدي مجموعات قليلة
من رأس المال المالي.
لقد
انتهى عصر المنافسة الحرة، بل وصلت الرأسمالية إلى مرحلتها النهائية. إن السمة
الأساسية للرأسمالية في مرحلة الإمبريالية هي طبيعتها الطفيلية والفاسدة.
لا
يزال تحليل الرفيق لينين للإمبريالية ساريًا حتى يومنا هذا. نصادف آراءً تطرح فكرة
أن تحليل الإمبريالية الذي قدمه الرفيق لينين بطريقة واضحة وضوح الشمس قد عفا عليه
الزمن ولا يكفي للتعبير عن المرحلة التي وصلت إليها اليوم بفضل التقدم الكبير في
التقنية والعلوم، وتنوع نماذج الإنتاج، والتطور الكبير في وسائل الاتصال، وما إلى
ذلك. لا يسعنا هنا إلا الحديث عن تطور وتعميق وتسارع أكبر لحركة رأس المال، وليس
عن تغيير. إن التقنية والتطورات العلمية التي تتطور بطريقة تخدم هيمنة البرجوازية
ومصالحها، لم تُجدِ نفعًا سوى تعزيز القوة المهيمنة، أي رأس المال المالي، وتعميق
الاستغلال ونشر أنشطته إلى أقصى بقاع العالم. لقد ازدادت قوة الاحتكارات، مما أدى
إلى تركيز متزايد للسلطة ورأس المال تدريجيًا في أيدي عدد أقل من الاحتكارات. نشهد
تركيز رأس المال في أيدي عدد أقل من الاحتكارات من خلال القائمة السنوية لأغنى
الشركات وأغلاها، أو إحصاءات مثل أكبر 500 شركة في العالم. هذا التركيز للإنتاج
وتراكم رأس المال يُعمّق في الوقت نفسه التناقضات، ويزيد من الاستغلال، ويخلق
بُعدًا جديدًا للبحث عن أسواق جديدة. علاوة على ذلك، تقصر فترات أزمات رأس المال المالي
والإنتاج الإمبريالي، وقد أصبح هذا الوضع المستمر للأزمات اليوم نتاجًا للمسار
الطبيعي لتطور علاقات الإنتاج الرأسمالية الإمبريالية. هذا الوضع يُفاقم جميع
التناقضات، ويعمقها، ويُبرز الواجب الحتمي للإمبريالية؛ ألا وهو حفر قبرها بنفسها.
ونحن نرى مدى أهمية إشارة الرفيق لينين إلى رأس
المال المالي والاحتكارات في كيفية تدخل رأس المال المالي والمجموعات الاحتكارية
في النظام ليس فقط من خلال الاستغلال الاقتصادي ولكن أيضًا سياسيًا وعمليًا في
معظم بلدان العالم وكيف أصبحوا عنصرًا أساسيًا وحاسمًا في تنظيم الانقلابات
العسكرية من أجل استمرار سياسات الاستغلال الاقتصادي الخاصة بهم.
وبالتالي، لم تتغير الخصائص الأساسية والتناقضات
الجوهرية للعصر الذي نعيشه، بل على العكس، ازدادت أنشطة رأس المال المالي
والاحتكارات وضوحًا في جميع مسام نظام الاستغلال والقمع. إذا أردنا خوض النضال ضد
الإمبريالية الرأسمالية على أسس صحيحة، وتغيير العالم لصالح الطبقة العاملة
والكادحين بالطريقة الصحيحة، فعلينا تحديد الواقع بدقة. لا يمكن للماركسيين
اللينينيين الماويين تحديد الظاهرة التي يريدون تغييرها من خلال التعريفات التي
يضعونها من خلال نواياهم. لا يمكن تغيير الواقع وتحويله إلا بالانطلاق منه. يجب أن
يكون الماركسيون اللينينيون الماويون دليلنا. وبهذا المعنى، من الضروري أن نوجه
وجوهنا نحو الرفيق ماو.
يتضح
قانون التناقض جليًا عند الرفيق ماو، ممثل الماركسية اللينينية الماوية، التي
نعتبرها المرحلة الثالثة من الماركسية. ويُولي أسلوبه في التفكير والقرار أهمية
خاصة في تناوله لجميع القضايا الأيديولوجية والنظرية والسياسية والاقتصادية
والعسكرية والعملية.
من الضروري تحديد التناقضات المعطاة، ووضع الجوانب
الأساسية والثانوية للتناقضات بكل وضوح، وتشغيل عملية على هذا الأساس في كل مرحلة
من مراحل نضال البروليتاريا في حربها الطبقية ونضالها من أجل الاستيلاء على السلطة
السياسية والحفاظ عليها. كانت هذه هي طريقة الحل للرئيس ماو، سيد البروليتاريا
العظيم وجميع السادة الشيوعيين الآخرين فيما يتعلق بجميع القضايا. إنها تحدد الحلقة الرئيسية التي تحدد جميع الظواهر
والأحداث الأخرى، والتي تشكلها، والتي توجه وجودها ومسارها، ويجب التركيز على
الحلقة الرئيسية. العصر الذي نعيش فيه هو عصر الإمبريالية والثورات البروليتارية.
هذا التحليل هو النتيجة الملموسة للعالم الذي نعيش فيه، ومسار تطور التاريخ
البشري، ونمط الإنتاج السائد والعلاقات الطبقية والتناقضات. يجب وصف الواقع من
خلال الظواهر الملموسة، وليس من خلال نوايانا. علاوة على ذلك، من منظور الماركسية
اللينينية الماوية، التي تهدف وتطالب بقيادة الصراع الطبقي، وتشكيله، وفي نهاية
المطاف، بناء القوة السياسية للبروليتاريا والحفاظ عليها، من الضروري وصف الواقع
بناءً على مبدأ التحليل الملموس للظروف الملموسة، فهذا ما يُضفي معنى على وجودنا.
تُحدد تسمياتنا وتعريفاتنا موقعنا في ساحة الصراع الطبقي. نضع قوى الإنتاج وعلاقات
الإنتاج في تحليلاتنا المتعلقة بالصراع الطبقي، ونراها على أساس التناقضات الطبقية
المتجسدة في هذا الواقع. على هذا الأساس تحديدًا، ينشأ نشوء الماركسية وتشكلها
وتمايزها عن النظريات الأخرى وتمثيلها للواقع.
في
المسودة المقترحة، يُعرّف عصرنا بأنه "عصر الثورات البروليتارية". هذا
تعريف ناقص ولا يعبر إلا عن جانب واحد من التناقضات. ظهرت عملية الثورات
البروليتارية كحل لتناقض العصر الذي اتخذت فيه الرأسمالية طابع الإمبريالية. أنجبت
الرأسمالية طبقتين متخاصمتين في التاريخ، والتناقض الذي تجسد في هاتين الطبقتين
والذي يختلف عن صراعات الطبقات في الماضي أصبح لأول مرة في التاريخ أرضية للمعركة
النهائية التي ستنهي الهيمنة التي تشكلت من خلال الاستغلال. وُلد الاختلاف وأهمية
الدور التاريخي للبروليتاريا الذي يختلف عن جميع الجماهير والطبقات المضطهدة
والمستغلة على هذه الأرض في تاريخ البشرية الطويل الممتد لآلاف السنين. إن حقيقة
أن البروليتاريا هي حفار قبر البرجوازية ترتفع على هذه الأرض. نحن نتحدث عن
التناقض الطبقي الذي سيؤدي إلى هدف القضاء النهائي على نظام الاستغلال الآن، وليس
عن استبدال نظام استغلال بآخر في كل منعطف تاريخي، كما هو الحال في الانتقال من
المجتمع المشاعي البدائي إلى المجتمع العبودي، ومن المجتمع الإقطاعي إلى المجتمع
الرأسمالي. وبالتالي، فإن العصر المسمى عصر الثورة البروليتارية هو اسم الأرض التي
يتطور فيها النظام الرأسمالي إلى إمبريالية، حيث يصبح حل التناقض الناشئ من منظور
الجماهير المستغلة والمضطهدة هو التحرر النهائي من مختلف أشكال الاستغلال للهيمنة
التي استمرت لآلاف السنين. سيكون تعريفًا غير مجدٍ الحديث عن الثورات البروليتارية
دون الحديث عن الإمبريالية، والحديث عن الإمبريالية دون الحديث عن الرأسمالية،
والحديث عن البرجوازية دون الحديث عن البروليتاريا.
ولكي
نوضح هذه المسألة فمن المفيد أن نعود إلى الرفيق ماو الذي وضع قانون التناقض في
شكله الأكثر تقدما:
"عندما
طبق ماركس وإنجلز قانون التناقض في الأشياء على دراسة العملية الاجتماعية
التاريخية، اكتشفا التناقض بين قوى الإنتاج وعلاقات الإنتاج، واكتشفا التناقض بين
الطبقات المستغلة والمستغلة، وكذلك التناقض الناتج بين القاعدة الاقتصادية وبنيتها
الفوقية (السياسة، والأيديولوجيا، وما إلى ذلك)، واكتشفا كيف تؤدي هذه التناقضات
حتما إلى أنواع مختلفة من الثورة الاجتماعية في أنواع مختلفة من المجتمع الطبقي.
عندما طبق ماركس هذا القانون على دراسة البنية
الاقتصادية للمجتمع الرأسمالي، اكتشف أن التناقض الأساسي لهذا المجتمع هو التناقض
بين الطابع الاجتماعي للإنتاج والطابع الخاص للملكية. يتجلى هذا التناقض في
التناقض بين الطابع المنظم للإنتاج في المؤسسات الفردية والطابع الفوضوي للإنتاج
في المجتمع ككل. من حيث العلاقات الطبقية، يتجلى في التناقض بين البرجوازية
والبروليتاريا... إن التناقض في النظام الرأسمالي بين الطابع الاجتماعي للإنتاج
والملكية الخاصة لوسائل الإنتاج أمر مشترك بين جميع البلدان التي توجد فيها
الرأسمالية وتتطور؛ وفيما يتعلق بالرأسمالية، فإن هذا يشكل عالمية التناقض. لكن
هذا التناقض في الرأسمالية ينتمي فقط إلى مرحلة تاريخية معينة في التطور العام
للمجتمع الطبقي؛ "فيما يتعلق بالتناقض بين قوى الإنتاج وعلاقات الإنتاج في
المجتمع الطبقي ككل، فإنه يشكل خصوصية التناقض... بما أن الخاص متحد مع العام وبما
أن العالمية وكذلك خصوصية التناقض متأصلة في كل شيء... عند دراسة شيء ما، حاول
اكتشاف كل من الخاص والعالمي وترابطهما، واكتشاف كل من الخاصة والعالمية وكذلك
ترابطهما داخل الشيء نفسه، واكتشاف الترابطات بين..." "هذا الشيء مع العديد من
الأشياء خارجه...."
ما هو التناقض الأساسي ؟
إنه التناقض الذي يميز العملية. وكما يميز التناقض الرئيسي المرحلة الحالية من
العملية، فإن التناقضات الأساسية تبرز على أنها التناقض الذي يعطي كل جودته
للعملية بأكملها التي تتكون من مجموع المراحل. أي أن التناقض الأساسي هو التناقض
الموجود في سياق تطور الشيء، والذي يحدد جودة العملية، والذي يستمر في وجوده طوال
العملية، والذي يؤدي إلى اكتمال الحل من خلال تركيز العملية وتناقضاتها. مرة أخرى،
التناقض الأساسي هو التناقض بين القوى التي تمثل الجديد والقديم. وعند النظر إليه
من منظور الثورة الديمقراطية الجديدة، فإن التناقض الأساسي يجد قاعدته في التناقض
بين الجبال الثلاثة التي تمثل القديم؛ الإمبريالية والرأسمالية الكمبرادورية وملاك
الأراضي والجماهير الغفيرة من الناس، ويأخذ طابعه من هنا ويركز على حل هذا
التناقض. هذا التناقض الأساسي يعطي طابعًا ثنائي الجانب للثورة الديمقراطية
الجديدة؛ أولاً، "الثورة الوطنية" نتيجةً للإمبريالية، وثانياً، الثورة
الديمقراطية نتيجةً للتناقضات الإقطاعية. هذا وضعٌ ناجمٌ عن طبيعة البلد شبه
المستعمرة وشبه الإقطاعية، أي نتيجةً للتحالف الذي أقامته الإمبريالية والإقطاع.
بمجرد تحديد التناقضات الأساسية ضمن سلسلة من التناقضات المعقدة التي تُميّز
العملية، تُحدّد التناقضات التي يُنشئها هذا الهيكل الاجتماعي-الاقتصادي. في هذا السياق، بعض التناقضات الخاصة هي:
- التناقض بين الإقطاع وجماهير الشعب
- التناقض بين الجماهير
الشعبية والإمبريالية، وإلى جانب ذلك
- التناقض بين الطبقات المهيمنة الرجعية
- التناقض بين البرجوازية والبروليتاريا
هناك
أيضًا تناقضات أقل أهمية إلى جانب تلك المذكورة أعلاه، إلا أن هذه التناقضات
الأربعة تبرز كأربعة تناقضات رئيسية في البلدان شبه المستعمرة وشبه الإقطاعية.
يؤثر أحد هذه التناقضات على بعض التناقضات الخاصة وجميع التناقضات الأخرى، ويحكم
مسارها ويحددها ويؤثر عليها. وهذا بالضبط ما يظهر أمامنا باعتباره التناقض
الرئيسي. إن عدم القدرة على تحديد التناقضات الرئيسية بين التناقضات يجمع ما وصفه
الرفيق ماو بأنه "الضياع في الضباب، وعدم القدرة على فهم جوهر القضية".
وبطبيعة الحال، يؤدي هذا الوضع إلى عدم فهم جانب التناقض الرئيسي الذي يلعب دورًا
رائدًا، والذي يحدد جميع التناقضات الأخرى، والذي يؤثر عليها ويخضعها، وسوء
التعامل مع عملية الثورة الاجتماعية وتعريفها بشكل غير صحيح. وبالتوازي مع تحديد
التناقض الأساسي، قد يكون للتناقض الرئيسي في بلدان مثل بلدنا مظهر معقد في بعض
الأحيان. في ظل غياب الغزو المباشر للإمبريالية، أي في ظل حالة شبه غزو، يكون
التناقض الرئيسي بين الإقطاع وجماهير الشعب. تُحدد المطالب الديمقراطية للثورة
جميع التناقضات الأخرى وتُوجهها. في حالة الغزو الإمبريالي، يتغير التناقض
الرئيسي، ويصبح التناقض بين الإمبريالية وجماهير الشعب في ظل ظروف الغزو هو
التناقض الرئيسي.
في
الظروف العادية، وتحديدًا في البلدان غير التابعة للإمبريالية، وتحديدًا البلدان
الرأسمالية الحديثة اليوم، يكون التناقض الأساسي هو تناقض العمل ورأس المال؛ أي
التناقض بين البرجوازية التي تُمثل القوى الرجعية والبروليتاريا التي تُمثل القوى
الجديدة. في هذه البلدان، يُوجّه هذا التناقض الأساسي، باعتباره التناقض الرئيسي،
جميع التناقضات الأخرى ويحكمها طوال العملية، باستثناء ظروف الحرب الإمبريالية
وظروف الغزو. يلعب التناقض بين العمل ورأس المال/البرجوازية والبروليتاريا دور التناقض
الأساسي والرئيسي الذي يُحلّ التناقض الاجتماعي.
في البلدان شبه المستعمرة وشبه الإقطاعية أيضًا، في
بداية عملية التطور الاجتماعي، أي في الأوقات التي لم يقيد فيها الحصار الاقتصادي
والسياسي والثقافي والعسكري للإمبريالية هذه البلدان بعد، كان التناقض الأساسي في
عملية التقدم الاقتصادي والاجتماعي هو التناقض بين النظام الإقطاعي الذي يتجسد في
كبار الفلاحين/ملاك الأراضي والجماهير الغفيرة من الناس. كان هذا في الوقت نفسه
أيضًا التناقض الرئيسي لتلك الفترة لأنها كانت فترة لم تكن فيها الإمبريالية
الرأسمالية قد سيطرت على البلاد بعد تحت سيطرتها الاقتصادية والمالية كتناقض خارجي
وفترة لم تدخل فيها بعد في تحالف تاريخي مع القوى الإقطاعية والبرجوازية التجارية
التي لم تدخل بعد في علاقة تبعية.
لكن
قبل اكتمال العملية التاريخية لتحول كل اقتصاد وطني إلى تراكم وطني داخلي ونظام
مغلق داخليًا، بدأت عملية التحول إلى حلقة في سلسلة الرأسمالية الإمبريالية
العالمية. دُمّرت رسملة هذه العملية، وأصبحت تابعة، وانهارت ديناميكيتها الداخلية،
وانتشرت عملية الاستعمار أو شبه الاستعمار واكتسبت طابعًا نموذجيًا.
في
إطار العلاقة الاستعمارية وشبه الاستعمارية المرتبطة بالإمبريالية الرأسمالية،
أصبحت العلاقة الرأسمالية المتطورة والمتنامية في الداخل، وخاصةً في مرحلة تطور
الرأسمالية التنافسية إلى إمبريالية، بالنسبة للطبقات المعادية التي تمثل علاقات
الإنتاج الأكثر رجعية، أرضيةً ماديةً لتحالفات رجعية تُحددها الإمبريالية. تحالفٌ
تكتسب فيه برجوازية التجارة الربوية، التي تدّعي دور العميل للإمبريالية، صفة
البيروقراطية الكمبرادورية، وتستند فيه جميع أشكال الاستغلال والعلاقات الاجتماعية
إلى القوى الإقطاعية التي تحافظ على هيمنتها وحكمها.
هذه
العلاقة والتحالف الذي تُرسيه الإمبريالية يُحوّلها إلى خادمٍ مُتكاملٍ يُبقي على
حيوية القوى البرجوازية والإقطاعية، ويُغذّيها، وفي الوقت نفسه، يُحقق من خلال هذه
القوى جميع مصالحه الاقتصادية والسياسية والثقافية والعسكرية وغيرها في السوق التي
رسّخت هيمنتها. في هذا الإطار، كقوة خارجية تسعى جاهدةً لتمهيد الطريق لرأسمالها
من خلال هيمنتها على السوق من خلال هذه التحالفات، تُحافظ على مكانتها داخل جميع
التناقضات السياسية والاجتماعية. أصبح هذا التحالف، الذي تُحدّده الإمبريالية
وتُوجّهه وتقوده، جزءًا من التناقض الأساسي والعملية الثورية بأكملها، كعدوٍّ يجب
التغلب عليه أمام ثورات هذه البلدان. أصبح التناقض المُعادي
للإمبريالية، وما يترتب عليه من ثورة مُعادية للإمبريالية، أمرًا لا بد منه. فإلى
جانب موقعها العام ومصالحها، وبسبب مصالحها الملموسة والخاصة، وتوجهها، ولأسبابٍ
عديدة، يُمكن للإمبريالية أن تُحوّل غزوها شبه الاستعماري إلى غزوٍ كامل، أي إلى
استعمار. ويتحقق هذا الوضع كحالةٍ وتطورٍ يحدثان في إطار التناقض الأساسي لهذه
البلدان. ومع ذلك، يُنظر إلى هذا الوضع كمرحلة جديدة ضمن التناقض الأساسي الذي
يُحدده، وليس كوضع جديد يُغير التناقض الأساسي. في هذه الحالة، يتغير التناقض
الرئيسي، أي التناقض الرئيسي المُوجه والمُحدد.
في مثل هذه البلدان، بما أن الإقطاع هو الأساس
الاقتصادي والسياسي والاجتماعي للإمبريالية، وبما أن الإمبريالية هي القاعدة التي
تحافظ على الإقطاع حيًا وتدعمه، فإن النضال ضد الإمبريالية والنضال ضد الإقطاع لا
ينفصلان، وبالتالي فإن واجب الثورة الوطنية والديمقراطية يوحد ويعطي العملية
طابعها. في بعض الأحيان، يبرز أحد التناقضين، وأحيانًا كلاهما، اللذين يدمجان
الجانبين ويظهران أمامنا على أنهما التناقض الأساسي بسبب ضغط ظروف اللحظة،
باعتبارهما التناقض الرئيسي للمرحلة الفريدة. ومن المفهوم أن القاعدة المناهضة
للإمبريالية والمناهضة للإقطاع بسبب شبه الاستعمار وشبه الإقطاع تعطي طابعها
للعملية حتى اكتمال عملية الثورة الديمقراطية، وفي الوقت نفسه، اعتمادًا على
المرحلة المعينة من الثورة، يصبح كل واحد منهما التناقض الرئيسي.
في تحليل التناقض، فإن فهم واستيعاب الرفيق ماو أمر
مهم للغاية، فهو ينير لنا كيفية النظر إلى قضية التناقض كحركة ماركسية لينينية
ماوية.
وبالتالي، يمكننا أن نحدد
التناقضات الأساسية والرئيسية على النحو التالي:
تناقض
العمل ورأس المال هو التناقض الأساسي الذي يُميّز "عصر الإمبريالية والثورات
البروليتارية" ويُضفي عليه سماته. وتنشأ جميع التناقضات الأخرى على هذا
الأساس. هذه هي التناقضات الرئيسية للعملية التي يُحددها التناقض الأساسي في هذه
المرحلة الفريدة من عصرنا.
- التناقض بين
الإمبريالية والشعوب المضطهدة
- التناقض بين الإمبرياليات
- التناقض بين
البروليتاريا والبرجوازية
لا نعتبر تحليل
التناقض الرئيسي في العالم صحيحًا. وكما ذكرنا سابقًا، فإن التناقض الرئيسي هو
الذي يُحدد ويُوجه ويُخضع جميع التناقضات الأخرى. فهو يُضفي طابعه على عملية
ومرحلة، ويُحدد نوعية الثورة. يُعد تحليل التناقض الرئيسي ضرورةً لفهم جوهر
العملية الثورية، أي تحقيق الثورة. ستتطور الثورة البروليتارية العالمية وتنضج،
وستتوحد في مرحلة ما خلال هذه العملية، نتيجةً لعمليات ثورية معقدة ومتنوعة
ومختلفة، وتناقضات تختلف من بلد لآخر.
نحن اليوم في مرحلة نوعين
من الثورات البروليتارية في جميع أنحاء العالم: الثورة الديمقراطية الجديدة
والثورة الاشتراكية. ورغم أن الثورة الديمقراطية الجديدة، التي تُطبق على البلدان
شبه المستعمرة وشبه الإقطاعية، تُمثل محور الاهتمام، إلا أن لكل بلد عمليات ثورية
فريدة. إن خلق تناقض رئيسي عالمي سيخلق مواجهة بين التناقض الفريد لكل بلد
والتناقض العالمي، وسيخلق حالة من الارتباك. إن تحليل تناقض رئيسي على المستوى
العالمي للثورة البروليتارية العالمية ينطوي على خطر عزل التناقضات الرئيسية
الفريدة لكل بلد وعملياته الثورية المختلفة. إن تحليل تناقض رئيسي في كل بلد ضروري
وإلزامي، وهو ضرورة للثورة، بينما سيؤدي تحليل تناقض رئيسي عالمي إلى نتائج وخيمة
في ظل "تيار الثورة الضروري". سيمنع هذا التناقض البروليتاريا العالمية
من تحقيق ثورة في بلدها وعلى أساس تناقضها الاجتماعي الخاص.
إن تحليل تناقض رئيسي عالمي من شأنه أن يُحدث
انحيازًا في العلاقة بين العمليات الثورية في مختلف البلدان بالنسبة للبروليتاريا
العالمية، وأن يُؤدي إلى غموض في فهم العلاقة بين عمليات الثورات. كما أنه يُتيح
المجال للتمييز بين الجوهري والثانوي في مختلف العمليات الثورية. ويُلغي مسؤولية
تطوير الثورات في كل بلد، ويُلغي إمكانية بناء الثورة على البنية الاجتماعية
الفريدة لكل بلد. ويُختزل الأممية إلى انحياز، ويُنشئ وجوهًا مُلتوية تُناسب
التناقض الرئيسي الخارجي للبلد، وتُؤدي إلى نسيان المسؤولية الجوهرية في صراعه
الطبقي. ويُتجاهل قانون التطور غير المتكافئ الذي تشهده كل دولة ومجتمع. ولهذه
الأسباب كلها ينبغي اعتماد
تحليل تناقض أساسي يُميز العصر ويُحدد التناقض الأساسي للثورة البروليتارية
العالمية وخصائصها، بدلاً من تحليل تناقض رئيسي عالمي.
لينين، الذي يؤكد على انقسام العالم إلى مجموعة
من الأمم "المتحضرة" والأمم المضطهدة التي تضم مئات الملايين من الناس
كواحدة من أبرز السمات المميزة للإمبريالية، يعتبر نضال الأمم المضطهدة في عصر
الإمبريالية قوة بديلة لنضال الثورة البروليتارية والأمم المضطهدة كحلفاء دوليين
للبروليتاريا. يقول لينين الذي يتخذ من أهمية ومعنى هذه الوحدة شعارًا له:
"لو لم يتحد عمال أوروبا وأمريكا في نضالهم ضد رأس المال مع مئات الملايين من
العبيد "المستعمرين" الذين يضطهدهم رأس المال بشدة وبشكل كامل، لكانت
الحركة الثورية في البلدان التقدمية زائفة بالفعل". وشعاره "اتحدوا أيها
العمال والشعوب المضطهدة في جميع البلدان" هو إرث ثمين ومسار منير للحركة
الماركسية اللينينية الماوية.
رأينا في التحليل القائل
بأن "الحركة الشيوعية العالمية في مرحلة الهجوم الاستراتيجي"
إن طرح آرائنا حول هذه
المسألة، بالرجوع إلى أسياد الماركسية-الماوية، من شأنه أن يُسهم في فهم المشكلة
المطروحة وإدراكها بشكل أفضل. بناءً على أي معطيات يُقيّم الشيوعيون أوضاعهم
وأوضاع أعدائهم، وبناءً على ما يُحددون أساسًا علاقات القوة؟ دعونا نحاول بدايةً
توضيح المشكلة بالرجوع إلى الرفيق ماو، الذي يتبوأ مكانةً خاصة في تحديد التوجهات
الاستراتيجية والتكتيكية للصراع الطبقي، بالإضافة إلى السمات العامة له.
يقول الرفيق ماو الذي يصف
الإمبريالية بأنها "النمر الورقي":
كما لا يوجد شيء في العالم يخلو من ثنائية الطبيعة
(هذا هو قانون وحدة الأضداد)، كذلك الإمبريالية وجميع الرجعيين لديهم طبيعة مزدوجة
- فهم نمور حقيقية ونمور من ورق في آن واحد... وبالتالي، يجب النظر إلى
الإمبريالية وجميع الرجعيين، من منظور جوهري، ومن منظور بعيد المدى، ومن منظور
استراتيجي، على حقيقتهم - نمور من ورق. على هذا الأساس، يجب أن نبني تفكيرنا
الاستراتيجي. من ناحية أخرى، هم أيضًا نمور حية، نمور حديدية، نمور حقيقية قادرة
على التهام الناس. على هذا الأساس، يجب أن نبني تفكيرنا التكتيكي. وهكذا، يقدم
نهجًا موجزًا تجاه هذه
القضية، ومن ناحية أخرى، يقول في اجتماع موسكو لممثلي الأحزاب الشيوعية والعمالية
عام ١٩٥٧:
لقد طوّرنا على مدى فترة طويلة مفهومًا للنضال ضد
العدو، وهو أنه ينبغي علينا استراتيجيًا أن نحتقر جميع أعدائنا، ولكن تكتيكيًا أن
نأخذهم جميعًا على محمل الجد. بمعنى آخر، فيما يتعلق بالكل، يجب أن نحتقر العدو،
ولكن فيما يتعلق بكل مشكلة محددة، يجب أن نأخذه على محمل الجد. إذا لم نحتقره فيما
يتعلق بالكل، فإننا سنرتكب أخطاءً انتهازية. كان ماركس وإنجلز مجرد شخصين، ومع ذلك
فقد أعلنا في تلك الأيام الأولى أن الرأسمالية ستُهزم في جميع أنحاء العالم. ولكن
فيما يتعلق بالمشاكل المحددة والأعداء المحددين، إذا لم نأخذهم على محمل الجد،
فإننا سنرتكب أخطاءً مغامرة. ويوضح بوضوح كيف ينبغي لنا أن نتعامل مع هذه القضية.
نهجٌ مشابهٌ آخر هو:
"... لنُضيف الآن، بنفس الطريقة، أن كل ثوري ناجح لا ينجح لشجاعته في تقويض
العدو، بل لأنه في الوقت نفسه، في كل مشكلةٍ خاصةٍ وفي كل معركةٍ مُحددة، أخذ
العدو على محمل الجدّ وتبنّى نهجًا حذرًا.
الثوريون عمومًا، والبروليتاريون على وجه
الخصوص، إن لم يفعلوا ذلك، فلن يتمكنوا من المضي قدمًا بالثورة دون اهتزازها
يمينًا أو يسارًا، ومن الممكن أن يقعوا في خطأ المغامرة ويُسببوا خسائرَ وحتى
هزائمَ للثورة. ماركس وإنجلز ولينين، من أجل قضية البروليتاريا، خلال نضالاتهم
الطويلة، قوّضوا العدو استراتيجيًا؛ لكنهم أخذوه على محمل الجدّ تكتيكيًا. كما
أنهم، وفقًا للظروف الملموسة، حاربوا المغامرة "اليسارية" على جبهتين في
آنٍ واحد. وبهذا المعنى، فهم نماذج رائعة لنا." (عمال( متحدون في
العالم، وثائق رسمية للحزب الشيوعي الصيني)
إذا
عدنا إلى المسودة مرة أخرى، نعتقد أن التحليل القائل بأن الحركة الشيوعية العالمية
في مرحلة "الهجوم الاستراتيجي" هو تقييم مبالغ فيه. لا شك أن الشيوعيين
يجب أن يكونوا دائمًا متفائلين. ومع ذلك، لا يمكن لهذا أن يُمكّنهم من العيش في
عالم وهمي. إن حالة الحركة الشيوعية والثورية بعيدة كل البعد عن التقدم الذي
يُطابق "الهجوم الاستراتيجي" كما ورد في المسودة. إذا حاولنا تعريف جبهة
الحركة الثورية والشيوعية بشكل عام على أساس أن الرأسمالية نظام ينهار/يتعفن بعبارة
"الإمبريالية في خضم الموت"، وهو ما يبدو كذلك، لوجدنا أن هذا ليس حلاً
سليمًا. هذا النوع من التقييم والحل يُحدد الواقع من جانب واحد فقط، وبعبارة أبسط،
فهو ليس منهج ومنظور الماركسية اللينينية الماوية. من الممكن أن تكون البروليتاريا
في مرحلة الهجوم من الناحية الأيديولوجية، ولكن هذا منطقي أيضًا بمعنى أنها تُمثل
المستقبل والواقع. إن عمق تناقضات النظام الرأسمالي الإمبريالي وحالته المتعفنة
حقيقة مرئية، ولكن من الواضح أيضاً أن القوى الشيوعية والثورية لا تمتلك موقفاً
يستوعب هذه التناقضات ويوجهها نحو محور الثورة والاشتراكية، أو قيادة الحركة
العفوية أو ترسيخ سلطاتها على جماهير العمال والكادحين.
من
ناحية أخرى، فإن القوى التي تشن حروبًا شعبية على خط الماركسية الل الماوية لها
نطاق نفوذ محدود للغاية. لقد تعطلت حرب الشعب التي قادها الحزب الشيوعي البيروفي،
والتي بلغت ذروتها بأسر العدو للرفيق غونزالو وقياداته، بينما تم تحييد حرب الشعب
في نيبال بقيادة الحزب الشيوعي (الماوي) من خلال المصالحة مع البرجوازية
والاستسلام لها.
في ظلّ الوضع الراهن، لا
تزال حرب الشعب في الهند، والنضال الذي يواجه صعوبات في الخطوط الأمامية في
الفلبين، وحرب الشعب التي يخوضها حزبنا منذ سنوات طويلة، قائمة. إلى جانب ذلك،
تكتسب العملية الجديدة التي أطلقها رفاقنا البرازيليون أهميةً بالغة، كما أن جهود
إعادة تنشيط الحزب الشيوعي مُشجعة. ورغم أن ذلك لم يُطبّق عمليًا بعد، إلا أن وجود
مجموعات مُختلفة تدّعي تحقيق خطّ حرب الشعب قائم. ولكن، هل يُمكن الحديث عن هجوم
استراتيجي في ظلّ كل هذه الاعتبارات؟ من الواضح أن هذا التحليل ذاتي؛ إنه قرار
يُبالغ في وصف وضع القوى الشيوعية والثورية. لا يكفي تبرير مرحلة الهجوم
الاستراتيجي لمجرد كوننا أقوياء أيديولوجيًا، وأننا نُمثّل المستقبل، وأننا نُدرك
عمق تناقضات المُضطهدين والمُستغَلّين مع النظام، وأننا نشهد حركة جماهيرية واسعة
النطاق في جميع أنحاء العالم. كل هذا لا يُشكّل سوى جانب واحد من التناقض الذي يجب
حلّه، ويُظهر أن التناقضات آخذة في النضج.
يتطلب الجانب الآخر من
التناقض ظاهرةً ملموسة، ألا وهي وجود أحزاب قوية. تعريفنا للأحزاب القوية واضح؛
فهي أحزابٌ تربطها علاقاتٌ وثيقة بالجماهير، وتنتشر تنظيماتها على نطاقٍ واسعٍ بما
يتناسب مع الظروف الملموسة لبلدانها، وتدير القوات المسلحة، وتتمتع بنفوذٍ على
الطبقة العاملة والكادحين، إلخ. من الطبيعي أن يُقصد بالحديث عن "مرحلة هجومٍ
استراتيجي" في جميع أنحاء العالم وجود هذه الأحزاب وانتشارها ونشاطها، إلى
جانب فقدان جبهة الثورة المضادة قوتها وتراجعها.
باختصار، تتطلب العملية
التي يمكن اعتبارها "هجومًا استراتيجيًا"، منطقيًا، تحركات جادة وواسعة
النطاق لقوى الثورة ضد الثورة المضادة. لا يوجد مثل هذا في الوضع القائم. سيكون من
غير المجدي الحديث عن هجوم استراتيجي طالما أن الموضوع الثوري، أحزاب الماركسية
الل الماوية، لا تحكم العملية ولا تنظم وتجند الجماهير على محور حرب الشعب والقوة
الثورية بوضوح، على الرغم من عمق التناقض بين الطبقات في جميع أنحاء العالم. إن
المبالغة في وضعنا تعني التقليل من قوة العدو وهذا من شأنه أن يدفعنا إلى التخلي
عن يقظتنا ضد العدو، وتجاهل الواقع الملموس وتبني مواقف سياسية وتنظيمية وعملية
تقع خارج الواقع. إن مصطلحات الدفاع الاستراتيجي والتوازن الاستراتيجي والهجوم
الاستراتيجي التي يستخدمها الرفيق ماو عند نسب مراحل إلى حرب الشعب لا يتم تعريفها
من خلال ضعف العدو أو الوضع الثوري الذي يعبر عن الوضع الموضوعي. ويتم تحديدها من
خلال قوة الحزب وتنظيم الجماهير وجعلها تناضل، وعلاقة الحالة الذاتية بعملية
القوة، أي قوة الحركة الثورية الشيوعية ووضعها.
لولا
ذلك، لما استطاع قيادة الحرب الثورية إلى النجاح، ولا وضع تكتيكات صحيحة، ولا
أدوات نضال وتنظيم، ولا توجيه الجماهير نحو الهدف الصحيح. في النهاية، لكان قد
واجه الهزيمة لا النصر. في هذا المحور، ترتبط كفاية شروط الهجوم الاستراتيجي
ارتباطًا مباشرًا بالوضع الذاتي للأحزاب الشيوعية. ويمكننا القول باختصار إن هذا
نهج يساري. وكما يقول الرفيق ماو: "إن التسرع "اليساري" الذي
يتجاهل العوامل الذاتية والموضوعية يُشكل خطرًا على الحرب الثورية، وبالتالي على
كل حركة ثورية..."
مرة
أخرى، في مسودة التحليل المذكور بـ "بين خمسين إلى مئة عام" من قبل
الرفيق ماو، يمكننا القول إنه قيل في جو من النضال من أجل الثورة والاشتراكية الذي
بلغ أبعادًا هائلة، وينبغي اعتباره جزئيًا تعبيرًا عن الإيمان بانتصار الثورة. إن
التطورات منذ وقت نطق هذه الكلمات تعكس لنا الصورة الحقيقية بوضوح. لا يهم بأي حجة
سنحددها، فإن الفترة التي يمكننا أن نسميها المرحلة الأولى للقوى الاشتراكية قد
أسفرت عن الهزيمة بالمعنى العملي. على الرغم من تعمق تناقضات النظام الرأسمالي
الإمبريالي، إلا أن الحركة الشيوعية في مرحلة إعادة تنظيم. في عهد الرفيق ماو،
كانت هناك قوى اشتراكية أو قوى أطلقوا على أنفسهم اسم الاشتراكيين، وكانت هناك قوى
ثورية نشطة ومنظمة في جميع أنحاء العالم تقريبًا.
اليوم، الصورة مختلفة. في
ظل كل هذه الحقائق، علينا أن نضع تعريفات أكثر واقعية لمواقفنا، وبشكل عام لموقف
الحركة الشيوعية من النظام الرأسمالي الإمبريالي. وإلا، وكما جرت العادة، سيكون
الوقوع في انحرافات يمينية ويسارية حتميًا. تُعرّف الم الل الم الموضوعية على
البيانات العلمية، وتضع نفسها بناءً عليها، ونحن مُلزمون بذلك. إذا غضضنا الطرف عن
الواقع وحاولنا تحديد الوضع الراهن وموقفنا من الواقع الذي نصممه، فمن الواضح أننا
سنشارك في عملية ستنتهي بالإحباط. إن الإصرار على هذا التحليل يعني أن لدينا
موقفًا تنظيميًا عمليًا، صحيحًا، بمعنى أنه "ثوري جذري" في ظاهره، ولكنه
محدود في أداء واجبات الثورة عمليًا، مما يحد من الروابط والأدوات التي يجب
إقامتها مع الجماهير، وبالتالي يعجز عن أداء واجبات الثوري لانقطاعه عن الجماهير
وتضخيمه لموقف القوة الذاتية. دعونا لا ننسى أن اليمين واليسار توأمان.
الشيوعيون
والثورة العالمية، ولكن على أيّ أساس ؟
برز الماركسيون على مسرح التاريخ بتوضيح دور
البروليتاريا، أي أن ظهور البروليتاريا أدى إلى ظهور الماركسية. تزامنت عملية
صياغة الماركسية على يد ماركس وإنجلز مع الفترة التي ترسخت فيها حقيقة أن
الرأسمالية/البرجوازية، التي تجلّت أكثر فأكثر في أجزاء متفرقة، وانتشرت إلى أقصى
بقاع العالم، وخاصةً إلى المراكز الرئيسية في جميع أنحاء العالم، هي القوة
الإنتاجية الرئيسية وعلاقة الإنتاج التي تُحدد مسار العالم.
إن النظرة العلمية للعالم للبروليتاريا، الطبقة
الأكثر ثورية التي شهدها التاريخ على الإطلاق، الماركسية (اللينينية-الماوية)، قد
أضاءت ماضي ومستقبل التاريخ البشري وأبطلت جميع الأيديولوجيات التي سادت نفسها.
وصفهما (ماركس وانجلز) لينين بأنهما "أولئك الذين سلطوا الضوء على الدور
التاريخي للبروليتاريا"، وقال ماركس وإنجلز، في بيانهما الشيوعي المشترك:
"إن البرجوازية لم تنتج الأسلحة التي ستدمر نفسها فحسب، بل خلقت أيضًا
الأشخاص الذين سيستخدمون هذه الأسلحة، العمال المعاصرون، البروليتاريون". لقد
أشارت الماركسية بوضوح إلى هذه السمة الثورية للبروليتاريا وفي الوقت نفسه كشفت عن
مأزق الرأسمالية. إن البروليتاريا، وهي القوة الرائدة للتحول الاجتماعي الذي يتحرك
إلى الأمام، هي الطبقة الوحيدة التي يمكنها القضاء على جميع الطبقات وجميع
الانقسامات بنفسها، بالإضافة إلى كونها حاملة للسمات التي يمكن أن تهزم البرجوازية.
إن تطابق مكانة البروليتاريا في المجتمع ودورها
في النضال الاجتماعي وهدفها يُهيئ الأرضية الموضوعية للنضال المشترك والتضامن بين
أجزائها في جميع البلدان ضد الاستغلال الرأسمالي، وهو نضال ذو طابع عالمي، والذي
سينهض عليه هذا النضال. وإذ أكد ماركس وإنجلز على أن البروليتاريا طبقة عالمية وأن
نضالها ذو طابع أممي في جوهره، وبدعوة "يا عمال جميع البلدان اتحدوا"،
صاغ ماركس وإنجلز
الماركسية، وهي النظرة العلمية للعالم للطبقة العاملة، وحوّلا الطبقة العاملة من
كونها طبقة تلقائياً إلى طبقة قائمة بذاتها. كما أن الوعي بكونها طبقة قائمة
بذاتها يرتبط بالتخلص من المحلية وإدراك الطابع العالمي للسمات المتجسدة فيها. ومع
إدراك المرء لواقعه الخاص، كجزء من هذا الإدراك أو العكس، أصبح من الضروري إدراك
السمات العالمية للبروليتاريا لتحقيق هذا الإدراك. دون أن نتمكن من رؤية هذه السمة
العالمية الضرورية، لن يكون من الممكن تحديد مؤهلات البروليتاريا.
لأنّ مؤسسيْ الماركسية أدركا الأهمية الحيوية
للأممية في نضال البروليتاريا من أجل السلطة السياسية، فقد أوْلا أهمية لوحدة
البروليتاريا العالمية، وبذلا جهودًا لضمانها، وأولا أهمية ملموسة لتشكيل الأممية
الشيوعية الأولى. شعار "يا عمال جميع البلدان اتحدوا" ليس شعارًا
سياسيًا فحسب، بل هو أيضًا ملخص لما ينبغي أن يكون عليه الموقف العملي
للبروليتاريا. من حيث الطبقات المتخاصمة والمتصارعة، تم تحديد هذه الجمعيات بوضوح
كضرورة. ولا يزال هذا الواقع قائمًا حتى يومنا هذا.
الماركسية، التي نشأت نتيجةً للجهود المشتركة
لماركس وإنجلز، على أساس تلخيص تراكمات تاريخ الحضارة حتى ذلك اليوم (نستخدم هذا
المفهوم بمعنى أننا نعني الأشكال التي تتخذها والأشكال التي يمكن أن تتخذها في
العملية الجارية)، حتى تُنشئ البروليتاريا مجتمعًا شيوعيًا، أي حتى تُلغي جميع
الطبقات مع نفسها. إنها السلاح الأساسي والضروري في صراع الطبقات الذي سيستمر.
تُعدّ الأممية البروليتارية أحد ركائز
أيديولوجيا البروليتاريا في نضالها لتغيير العالم. وقد عرّفها إنجلز بوضوح بأنها
"أقوى رابطة دولية للبروليتاريا بأكملها هي وحدتها الأيديولوجية". بمعنى
ما، هي الأيديولوجيا الماركسية اللينينية الماوية نفسها. ومثل الماركسية، فهي لا
تنفصل عن مجرى الصراع الطبقي اليومي. لذلك، تتطلب تعلّمًا وفهمًا بجهد خاص. إذا لم
يقترن تضامن البروليتاريا ونضالها العالمي بالوعي الأممي البروليتاري، فسيكون له
طابع عفوي وسيُسجن داخل حدود النظام البرجوازي. فقط عندما تُجهّز البروليتاريا
بوعي أممي وتُطبّق هذا الوعي على نضالها، عندها فقط يُمكنها تحقيق أهدافها
وغاياتها الحقيقية.
حزبنا مُدركٌ لهذا الواقع، وقد كوّن نفسه جزءًا
منه. تزامنت مسيرة تأسيس حزبنا، ممثل البروليتاريا العالمية في تركيا، مع فترةٍ
شهدت صراعاتٍ دوليةً بين الماركسية اللينينية (الماوية) والتحريفية في أشدّ
مراحلها وجبهاتٍ مُختلفة. في كفاحه ضد التحريفية على الصعيد الدولي، بقيادة الرفيق
ماو تسي تونغ، حدّد موقفه وفقًا للماركسية اللينينية وأفكار الرفيق ماو، وتحقّقت
أسس تأسيسه في النضال ضد التحريفية والإصلاحية والبرلمانية، وأصبح ممثلًا للحرب ضد
التحريفية التي قادها الرفيق ماو في بلادنا.
شملت هذه العملية أيضًا جميع سمات الصراع بين
الماركسية اللينينية (الماوية) والتحريفية على الساحة العالمية. لذلك، وبعيدًا عن
التعميم، بنينا أنفسنا كجزء من البروليتاريا العالمية على المستوى الأيديولوجي
والسياسي والعملي منذ مرحلة التأسيس/التكوين. إن حقيقة أن مؤسس حزبنا وزعيمه
النظري إبراهيم كايباكايا عرّف حزبنا بأنه نتاج الثورة الثقافية البروليتارية
الكبرى هو الاستجابة الأكثر واقعية لهذا الواقع. لقد رأى حزبنا القضايا
الأيديولوجية والسياسية والعملية على الصعيد العالمي كجزء مهم من الصراع الطبقي
الذي يخوضه، وكان حساسًا للتطورات. وبسبب التطورات في حزبنا، كانت العمليات
والمنظمات التي ستخدم الثورة العالمية مهمة دائمًا لحزبنا، على الرغم من وجود
صعوبات في منهجية العلاقات من وقت لآخر. ونحن نولي أهمية كبيرة لهذه العملية بهذا
المعنى.
كما يمكن للماركسيين اللينينيين الماويين تحديد
شكل ومحتوى الأممية البروليتارية، مع الحفاظ على جوهرها الأساسي، بناءً على تحليل
ملموس للظروف الملموسة في كل مرحلة تـــــــــــاريخية. ماذا يعني هذا في العصر
الذي نعيش فيــــه ؟ في نهاية المطاف، أصبحت أهمية ومعنى الطابع الأممي ونضال
البروليتاريا في سبيل الهدف المشترك المتمثل في إلغاء الطبقات أكثر وضوحًا في
المرحلة الإمبريالية للرأسمالية، عندما أصبح الاستغلال والتنظيم الرأسمالي نظامًا
عالميًا. إن التناقض المتجسد في البرجوازية والبروليتاريا، الطبقتين المتعارضتين
والمتصارعتين في عصرنا هذا، يمثل أيضًا الأساس الذي سينهض عليه العمال والكادحون
المضطهدون والمستغلون والمضطهدون الذين يتعين عليهم السير في المجتمع الشيوعي. لقد
تحملت البروليتاريا مسؤولية هذه المهمة العالمية؛ وهي مسؤولة عن تنفيذ مسيرة
الثورة الديمقراطية الشعبية والاشتراكية والشيوعية. إن المهمة التي فرضتها أهم
وأصعب مسؤولية في تاريخ الصراع الطبقي دفعت إلى اعتبار البروليتاريا الطبقة الأكثر
ثورية بالمعنى السياسي. إن الطابع العالمي لنضال البروليتاريا، الذي سيضمن به تحرر
البشرية جمعاء، هو الأساس الموضوعي للحيوية وضرورة التعاون الأممي الذي يُمكّن
الشيوعيين من العمل معًا ضد أعدائهم المشتركين على الساحة العالمية.
من ناحية أخرى، من الضروري إدراك أن المهمة
الرئيسية للشيوعيين هي تحطيم النظام الرأسمالي بتفكيكه واحدًا تلو الآخر حتى تحقق
البروليتاريا أهدافها الأممية. إن الأساس الرئيسي لتحرير الكل هو تحرير الأجزاء.
ستتحقق الوحدة الأممية والتحرر الكامل للبروليتاريا بقدر إدراك هذا. وإلا، فسنواجه
خداعًا "جميلًا" على مستوى شعارات مثل "التحرر الشامل"، مما
يعني عدم تحقيق الثورة بتجاهل الاختلافات على مستوى البلدان وشروط تحقيقها فيها،
والتي هي نتائج قانون التطور غير المتكافئ للرأسمالية، ولكنه خداع باطل في مواجهة
الواقع. في الواقع، جرت مناقشات مماثلة قبل ثورة أكتوبر، ورغم كل التجارب اليوم،
لا يزال يُسوّق هراء مماثل تحت اسم "الثورات الإقليمية". هذا ما حدث،
وصُنعت هذه النظرية في نيبال. يتصرف جزءٌ مهمٌ من الحركة الثورية في بلادنا بتوجهٍ
وفهمٍ مماثلين. في جوهره، يُشكّل عدمُ الإيمان بإمكانيةِ الثورة، وتصويرُ هذا عدمُ
الإيمان على أنه حقيقةٌ لأسبابٍ مُختلفة، وفي نهاية المطاف، إدراكُ استحالةِ
تحقيقِ "الاشتراكيةِ في بلدٍ واحد"، عائقًا جديدًا أمامَ النضالِ من
أجلِ الثورةِ والاشتراكيةِ في مختلفِ بقاعِ العالم.
على عكس خطاب الديماغوجيين من أصحاب
الأيديولوجيات البرجوازية، فإن النظام الرأسمالي الإمبريالي الذي يضفي طابعًا
عالميا أكبر على الإنتاج والاستغلال ويجعل جميع البلدان روابط أوثق للنظام
الرأسمالي الإمبريالي لا يقضي على الاختلافات على مستوى كل دولة على حدة. على
العكس من ذلك، فإنه يحقق أرضية أعمق ضد الدول شبه المستعمرة والتابعة باستمرار ومن
خلال التكاثر. تتسع الفجوة بين المراكز الرأسمالية الإمبريالية وبقية العالم أكثر
فأكثر في كل عملية. الرأسمالية الإمبريالية هي الموضوع الرئيسي لتعميق هذه
الاختلافات. وبسبب هذا الواقع بالتحديد، بينما يحدد الشيوعيون شكل ومحتوى صراع
القوة للبروليتاريا، مع مراعاة قانون التطور غير المتكافئ للرأسمالية، بناءً على
موضوعية كل بلد، فإنهم يهدفون أيضًا إلى حل التناقض المشترك عن طريق حل التناقض في
أجزاء. يواصل الشيوعيون نضالهم من أجل السلطة السياسية، لا سيما من خلال استهداف
السلطة السياسية في بلدانهم، سعيًا لإسقاط السلطة السياسية المهيمنة ضمن حدودهم
الجغرافية، وإقامة سلطة سياسية بقيادة البروليتاريا. وهنا تتجلى أهمية خدمة الثورة
العالمية. على الشيوعيين أن يدركوا انقسام العالم إلى دول وأمم كوضع موضوعي، وأن
يبنوا نضالهم من أجل أهدافهم النهائية على هذا الأساس الموضوعي. كما يلفت أساتذة
الماركسية اللينينية الماوية انتباهًا خاصًا إلى هذه النقطة: "يجب على
البروليتاريا في كل بلد أن تستولي أولًا على السلطة السياسية في بلدها، وأن تُثبت
نفسها كطبقة حاكمة للأمة، وأن تُصبح الأمة نفسها، مع احتفاظها بقوميتها، ليس
بالمعنى البرجوازي للكلمة، بل بهذا المعنى". (كارل ماركس وف. إنجلز، بيان
الحزب الشيوعي).
بالنظر إلى هذا الوضع الموضوعي، قال ماركس
وإنجلز: "إن نضال البروليتاريا ضد البرجوازية، من حيث شكله، وإن لم يكن
نضالاً وطنياً من حيث مضمونه. وبطبيعة الحال، يجب على بروليتاريا كل بلد أن تحاسب
نفسها أولاً على نضالها ضد برجوازيتها".
قال ماو مرة أخرى: "الشيوعيون أمميون لأنهم ماركسيون؛ ولكن
لا يمكننا تطبيق الماركسية إلا عندما تكتسب شكلاً وطنياً محدداً وتندمج مع السمات
الملموسة لبلدنا. تكمن قوة الماركسية اللينينية العظيمة في اندماجها في الممارسة
الثورية الملموسة لجميع البلدان". (الأعمال المختارة - ص 217-218، ماو). وقد
عرض ماو تسي تونغ وجهة نظره.
من ناحية أخرى، يُعبّر
لينين عن هذه الاختلافات الموضوعية وما تعنيه للبروليتاريا والمهام التي تُحمّلها:
"ما دامت هناك اختلافات وطنية وسياسية بين الشعوب والدول، وهي اختلافات
ستستمر طويلًا حتى بعد إرساء دكتاتورية البروليتاريا على نطاق عالمي، فإن الوحدة التكتيكية
الدولية للحركة العمالية الشيوعية في جميع البلدان لا تهدف إلى استئصال هذه
الاختلافات، بل إلى تدميرها. بل على العكس، تتطلب المبادئ الأساسية للشيوعية
(السلطة السوفياتية ودكتاتورية البروليتاريا) تطبيقًا يُحلّ محلّ هذه المبادئ بشكل
صحيح في قضايا محددة، ويُكيّفها بشكل صحيح، ويُطبّقها على الاختلافات الوطنية
والاختلافات بين الدول".
هذه الحقيقة الموضوعية،
التي أوضحها القادة الماركسيون بوضوح تام، تُشكل في الوقت نفسه الأساس الموضوعي
الضروري لتنظيم البروليتاريا على مستوى البلدان. ونتيجةً لهذه
الاختلافات الموضوعية، تواجه الأحزاب الشيوعية المنظمة على مستوى البلدان مهمة كسر
سلسلة الإمبريالية الراسمالية في بلانها. هذا هو تعريف الموضوعية، وليس نتيجة رغبة
ذاتية، وهو الخطوة الأولى الضرورية للشيوعيين لتحقيق الثورة العالمية البروليتارية
في بلدانهم وبلوغ الهدف النهائي.
"وبالتالي؛ عند تقييم
المشكلة من وجهة نظر الأممية البروليتارية، "ليس من وجهة نظر بلدي"،
ولكن من وجهة نظر مشاركتي في إعداد الثورة البروليتارية العالمية والدعاية لها
والتعامل معها، قال لينين: "من واجبي، واجب ممثل البروليتاريا الثورية"،
"من أجل تطوير ودعم الثورات في جميع البلدان، كان على ستالين في بلده أن يفعل
كل ما في وسعه".
لتحقيق الثورة البروليتارية العالمية، لا بد من
فكّ سلسلة الإمبريالية من أضعف حلقاتها. ولكي يقود الشيوعيون هذه النضالات، يتطلب
الأمر دراسة وبحث الظروف الوطنية والخاصة لكل بلد بأسلوب التحليل الماركسي
اللينيني، ووضع سياسة سليمة تُراعي الوضع العام وفقًا لهذه الجوانب. يُعبّر الرفيق
لينين عن ضرورة ذلك كما يلي:
"إن المشكلة الدولية، التي
هي واحدة للجميع، مشكلة هزيمة الانتهازية والعقائدية اليسارية في حركة الطبقة
العاملة، وإسقاط البرجوازية، وإقامة الجمهورية السوفييتية ودكتاتورية
البروليتاريا، ومشكلة معاملة كل بلد بطريقة ملموسة، على المستوى الوطني والخاص،
مهما كانت هويته الوطنية، للبحث عنها ودراستها والشعور بها والقبض عليها، هذه هي
المهمة الرئيسية لجميع البلدان المتقدمة (وليس البلدان المتقدمة فقط) في اللحظة
التاريخية التي نمر بها."
من ناحية أخرى، لا يمكن للماركسيين اللينينيين
الماويين أن يكتفوا بمهمة القيام بالثورة ومواصلتها في بلدهم كحلقة وصل للوصول إلى
الثورة البروليتارية العالمية. وفي الوقت نفسه، يحاولون بكل قوتهم دعم القوى في
أجزاء أخرى من العالم التي تناضل من أجل الهدف نفسه، على أساس الخط الماركسي
اللينيني الماوي. يدرك الماركسيون اللينينيون الماويون أن جوهر وهدف جميع النضالات
التي تُشن على أساس الخط الماركسي اللينيني الماوي هو نفسه بغض النظر عن مكان
تواجدها في العالم، وبهذا المعنى، لا يمكنهم وضع الاختلافات بين النضالات قبل الجوهر
والهدف المشترك. إن النضالات الثورية والثورة التي تُشن في بلد ما تكون ذات معنى
بقدر ما تكون جزءًا من النضال العام للبروليتاريا، أي النضال من أجل الثورة
البروليتارية العالمية، وبقدر ما تطورها. يجب أن تكون مصالح الجزء تابعة لمصالح
الكل، أي لمصالح النضال العالمي. وهذا ممكن فقط إذا عولجت المشكلة ليس من منظور
"وطني"، بل من منظور "مشاركتي" في النضالات الدائرة حول
العالم.
لم
يكن تاريخ الحركة الشيوعية العالمية مستقيمًا. فعلى الصعيد العالمي، اتخذت
النضالات ضد الإمبريالية والرجعية أشكالًا مختلفة بالتوازي مع تطورات الأوضاع. ومع
تغيرات الوضع الموضوعي، اتبعت الحركة الشيوعية العالمية تكتيكات متنوعة، عالميةً
وإقليميةً.
حتى اليوم، تأسست العديد من المنظمات الاممية
لضمان الوحدة التكتيكية والاستراتيجية للقوى الشيوعية العاملة في كل قطاع، وتنسيق
نضالها وتضامنها، وتعزيز الوحدة الأيديولوجية والسياسية بينها. ورغم تشابه أهداف
هذه المنظمات، التي تُمثل المنظمة العالمية للأممية البروليتارية، إلا أنها اتخذت
أشكالًا مختلفة، تبعًا لاختلاف المهام التي يتعين عليها إنجازها، نظرًا لاختلاف
الظروف الموضوعية التي نشأت في ظلها، والوضع الخاص للقوى الشيوعية. ويتجلى هذا
الوضع بوضوح عند دراسة عمليات الأممية الأولى والثانية والثالثة، وكذلك الكومنفورم.
على
الرغم من كل هذه الاختلافات فيما بينها، فإن القوى التي شعرت بغياب حركة أممية
مشتركة على الساحة الدولية وأرادت القضاء عليها، أعلنت عن تأسيس الحركة الأممية
الثورية للعلن ببيانها في مارس 1984. وبعد سنوات عديدة، كان لتأسيس الحركة الأممية
الثورية معنى هامًا وتاريخيًا لوحدة الحركات البروليتارية العالمية. الحركة
الأممية الثورية، التي كشفت ودافعت عن مساهمات الرفيق ماو في الماركسية اللينينية
وجعلتها تصل إلى جماهير واسعة، والمكونات الثلاثة للماركسية؛ والاعتراف بمساهماته
في مجالات الاشتراكية العلمية والاقتصاد السياسي والفلسفة والدعاية الواسعة لحروب
الشعب، وما إلى ذلك حققت إنجازات كبيرة. وفي هذه العملية، لعبت الهيبة التي خلقتها
حرب الشعب في بيرو، والتي بدأت بقيادة الرفيق غونزالو وحققت تقدمًا هائلاً، وعرض
الرفيق غونزالو الواضح والمستمر لمساهمات الرفيق ماو في الماركسية اللينينية دورًا
مهمًا في قبولها للمرحلة الثالثة والأخيرة من الماوية. كان لهذا الإصرار والجهد
أهمية تاريخية في فهم وتقبّل الخط الشيوعي، أي الماركسية-اللينينية-الماوية، بين
قوى الماركسية-اللينينية التي دافعت عن أفكار الرفيق ماو بطرق مختلفة. بالإضافة إلى
هذه الجوانب الإيجابية، ونتيجةً لتفاقم المشاكل الأيديولوجية-النظرية
والتنظيمية-الإدارية، وعجزها عن إيجاد الحلول المناسبة، تعطلت الحركة الأممية
الثورية وفقدت رسالتها.
إن
تجربة الحركة الأممية الثورية تحتاج إلى دراسةٍ متأنية، إذ تُمكّننا من استخلاص
استنتاجاتٍ صحيحةٍ عند تنظيم عمليةٍ جديدةٍ ومشابهةٍ لها، نظرًا لأنها نتاجٌ
للتاريخ الحديث ومن اتبعوا الرفيق ماو بشكلٍ ما. كما أنها ستُساعدنا على فهم أن
الواقع لا يُحدد بالنوايا وحدها، ولا يُمكن اتخاذ خطواتٍ للأمام. يجب ألا نغفل عن
موقف الرفيق ماو، الذي شهد واقع تفكك الأممية الثالثة، والذي حثّنا على توخي الحذر
الشديد عند تشكيل منظمةٍ مشتركةٍ ذات طابعٍ مركزيٍّ مُحكمٍ في هذا الاتجاه من الحركة
الشيوعية العالمية. من المهم الانتباه إلى أن الرفيق ماو، الذي لا شك في أهميته
للتضامن الأممي للبروليتاريا، يتعامل مع التعاون والتضامن بين الشيوعيين بأشكالٍ
مختلفة، وبشكلٍ أكبر في سياق العلاقات المتبادلة، بدلاً من منظمةٍ ذات طابعٍ
مركزيٍّ مُحكم. علاوة على ذلك، ورغم كل التجارب السابقة في عملية الحركة الأممية
الثورية (RIM)، فعندما ننظر
إلى المكون الذي يُشكل RIM KOM، والذي
يحتقر مكونات RIM ويحاول السيطرة
عليها، سيتضح لنا أنه من الصعب جدًا استخلاص الدروس من الماضي. لا نريد تكرار هذا
الخطأ، ونرى ضرورة التعلم من التجارب. من ناحية أخرى، لا ننوي أن نضع أنفسنا في
موقف نتخلى فيه عن التحالفات الدولية لمجرد حدوث كل ذلك؛ نحن نسعى فقط إلى التعلم
من ماضينا وتوخي المزيد من الحذر وإنشاء اتحادات دولية دون تجاهل الوضع الملموس.
في المرحلة الراهنة، تُفرض ضرورة تضافر الأحزاب
والمنظمات التي تُعرّف نفسها بالحركة الماركسية اللينينية الماوية تحت سقف واحد. يوجد إجماع
في هذا الشأن، لكن من المهم تحديد محتوى وشكل هذا الاتحاد أو المنظمة المشتركة
المزمع تشكيلها. كما هو واضح، هناك اختلافات في الرأي بين القوى التي تُعرّف نفسها
بالحركة الماركسية اللينينية الماوية حول نقاط مُختلفة. ما دامت هذه الاختلافات لا تتوافق مع المبادئ
الأساسية، فمن المقبول وجود اختلافات في بعض القضايا، وهذا أمر طبيعي، وسيظل كذلك
في العمليات الجارية. يُمكننا تجاوز هذه الاختلافات في سياق الصراع الطبقي الجاري،
من خلال مناقشات قائمة على حرص البروليتاريا على النهوض بقضية الثورة والاشتراكية،
ويمكننا تشكيل جمعيات رفيعة المستوى. هذا جانب واحد من المشكلة. أما الأمر الآخر
والأساسي فهو أنه أثناء تشكيل مثل هذا الاتحاد، يجب تحديد الروابط الرئيسية للحركة
الماركسية اللينينية الماوية بشكل صحيح، وخوض صراع أيديولوجي جاد على هذا الأساس.
وإلا، فلن نتمكن من المضي قدمًا بدون تشكيل/منظمة متحدة ظاهريًا حول مُثُل مشتركة
ولكنها تعاني من تناقضات ستدمر نفسها بمرور الوقت. ليس هناك شك في أن الرابط الرئيسي
في تشكيل مثل هذه الوحدة التنظيمية في الفترة الحالية هو الصراع الأيديولوجي
المكثف الذي يجب خوضه بين القوى الماركسية اللينينية الماوية. لا يمكن بناء منظمة
جديدة للحركة الشيوعية الدولية إلا على هذا الصراع. في رأينا، يجب أن تكون
الماركسية اللينينية الماوية هي الأساس الذي سنرتفع عليه ومرجعيتنا الأيديولوجية
والمرحلة الثالثة والأسمى للماركسية اللينينية. لأن الرفيق ماو هو من قدم مساهمة
لا تتجزأ في المكونات الثلاثة للماركسية في مجالات الفلسفة والاقتصاد السياسي
والاشتراكية العلمية. إن أي مرجع غير الماركسية اللينينية الماوية لا يخدم الوحدة،
بل يسبب اختلافات جديدة. في الوقت نفسه، فإن تعريف قضية الماوية على أنها حرب
الشعب تساوي الماوية والقول بأن هذه المساواة كافية هو نهج يضيق مساهمات الرفيق
ماو في الماركسية وهو نهج غير دقيق، "يضيق" الرفيق ماو. من أجل فهم أفضل
لما نتحدث عنه، يمكننا أن نبدأ على النحو التالي؛ في حين أن حرب الشعب تعني
الماوية، لا يمكن فهم الماوية من خلال حرب الشعب فقط. أثناء إسناد أهمية إلى حرب
الشعب أو محاولة تجسيد أهميتها، من الضروري عدم التقليل من شأن الكل مع الاهتمام
بالجزء. إن الماوية تجعل معنى لنفسها في مجمل المساهمات التي قدمها الرفيق ماو في
مجالات الفلسفة الماركسية والاشتراكية العلمية والاقتصاد السياسي. لذلك، فإن نهجنا
تجاه الماركسية هو في هذه الوحدة.
من النقاط المهمة الأخرى التي يجب التأكيد عليها
نهجنا تجاه القوى الخارجة عن هذه المنصة والتي تُعرّف نفسها بأنها حركة تحررية
متعددة الميول. فمن جهة، من الضروري مكافحة الانحرافات الأيديولوجية، وتجنب الوقوع
في فخ الفهم الانتهازي القائل "لا بد من العمل معًا مهما كانت الظروف"،
والتعبير بوضوح عن نقاط الاختلاف. ومن جهة أخرى، لا ننسى وجود قوى تُعرّف نفسها
بأنها حركة تحررية متعددة الميول خارج هذه المنصة، حيث تسعى الحركة جاهدةً لضمان
شراكة هذه القوى. يجب أن يكون لها هدف وحساسية، مثل السعي لإصلاح المشاكل التي
تواجهها العلاقات قدر الإمكان.
حول
تقييم الرفيق ستالين في "المسودة"
في "المسودة"، "سيواصل الرفيق
ستالين عمل لينين وسيحارب انتهازية وخيانة تروتسكي وزينوفييف وكامينيف وبوخارين في
عملية بناء الاشتراكية في الاتحاد السوفياتي. لقد طور ستالين هذه الحرب لمدة 13
عامًا، لكنه ارتكب خطأ حل الأمور إداريًا"، كما هو موضح. تجدر الإشارة إلى أن
مهمة تقييم الرفيق ستالين، والكشف عن أخطائه، والمهمة التي علقها الرفيق ماو بسبب
الهجمات التحريفية هي مهمة تقف في طريق الحركات الماوية. ومع ذلك، لا نرى أنه من
المناسب مناقشة ستالين، المعلم الكبير للماركسية، في عملية التكوين هذه. هذه قضية
مهمة تستحق دراسة ومناقشة مستفيضة وشاملة. لذلك، نعتقد أنه يجب إجراء عملية تخطيط
ومناقشة حول هذا الموضوع بشكل منفصل. هذه حاجة. ومع ذلك، ليس من الصحي القيام بذلك
في إعلان منظمة أممية مهمة. إن الطريقة الأصح والأصح لمثل هذا التشكيل الدولي هي
تنظيم نقاش لتوضيح هذه المشكلة. ينبغي أن يُسهم هذا النقاش في التطور الأيديولوجي
والنظري للحركة الشيوعية العالمية، وأن يُمنح الحق كاملاً.
ولذلك فإننا نقترح إزالة تقييم الرفيق ستالين من
الإعلان بشكل كامل.
الماركسية
اللينينية الماوية أم الماركسية اللينينية الماوية، الماوية بشكل أساسي ؟
هذا النقاش، الذي دار تقريبًا بالتزامن مع قبول
الماوية كمرحلة ثالثة من الماركسية اللينينية، ليس جديدًا علينا. في السنوات
الماضية، قدّمنا إجابات حول أيّ من هذه التعريفات هو الصحيح بالنسبة لنا أو لماذا
يجب علينا استخدام أيّ منها. الماركسية اللينينية الماوية هي التي نراها صحيحة
ونصرّ على استخدامها. نتناول هذه المسألة في سياق المساهمات المُقدّمة للمكونات
الرئيسية الثلاثة للنظرية الماركسية في صراع البروليتاريا على السلطة، والذي
استمرّ منذ نشأة الماركسية كنظرية لتحرير البروليتاريا حتى يومنا هذا، ونُسمّي هذه
المسألة بناءً على هذه الاستمرارية غير القابلة للكسر. مع أن التركيز بشكل خاص على
ماو يبدو اتساقًا في حد ذاته، بمعنى أن الماركسية بلغت ذروتها مع مساهمات ماو منذ
ظهورها، إلا أنه من ناحية أخرى، يُمكننا الإشارة إلى حقيقة أن ماو نفسه يُشير
إليها باسم الماركسية اللينينية عند وصف الماركسية. ولذلك فمن الأصح أن نستخدم
تعريف الماركسية اللينينية الماوية الذي يعبر عن الاستمرارية وأن ماو حمل
الماركسية اللينينية إلى أبعد من ذلك، بدلا من وضع تعريف يعني وضع ماو في مكان
مختلف عنهم.
حول
تعريف عالمية حرب الشعب
إن قضية الكفاح المسلح/الحرب/العنف الثوري مشكلة
يتعين على جميع الشيوعيين التعامل معها بجد في صراعهم الطبقي. "إن الاستيلاء
على السلطة بقوة السلاح، وحل المشكلة عن طريق الحرب، هو المهمة الرئيسية وأعلى شكل
من أشكال الثورة. وينطبق هذا المبدأ الماركسي اللينيني للثورة على كل من الصين
وجميع البلدان". (ماو تسي تونغ). وكما أوضح الرئيس ماو تمامًا، فإن العنف
الثوري مبدأ بلا استثناء، وهذا ينطبق على جميع البلدان. لن تتنازل أي
حكومة برجوازية عن سلطتها السياسية للبروليتاريا في عملية سلمية. لن تتقدم الثورة
وتنتهي في البلدان شبه المستعمرة، وشبه الإقطاعية، والرأسمالية، ولا الرأسمالية
الإمبريالية، دون حرب أهلية. إذا كانت هذه حقيقة لا يمكن إنكارها، فكيف يمكن تحديد
العنف الثوري والكفاح المسلح في نضال الشيوعيين من أجل السلطة السياسية، وما هي
نظرية الحرب التي يجب أن تؤخذ كأساس، ووفقًا لأي شيء؟ بالنسبة للماركسيين
اللينينيين الماويين، فإن نظرية حرب الشعب هي التوليف الأكثر تقدمًا لجميع تجارب
الحرب من التاريخ إلى الوقت الحاضر. وبالتالي اكتسبت البروليتاريا والعمال سلاحًا
لا يقهر. حقيقة الحرب والنهج الشيوعيي للحرب؛ شكل العلاقة الأيديولوجية والسياسية
والعملية والتنظيمية التي سيقيمها الحزب الشيوعي مع الحرب وقيادة الحزب الشيوعي في
الحرب، والعلاقة بين الحرب والسياسة، والغرض من الحرب ومبادئها، ومشاكل
الاستراتيجيا في الحرب، والدور الديناميكي للإنسان في الحرب، والمبادرة والمرونة
والتخطيط والنهج لمشكلة التحالف، وموقع الطبقات، وأشكال السلطة، إلخ. حرب الشعب
سلاح قوي يحتوي على الأطروحات والمبادئ الأساسية وبعض الأساليب والأشكال الأساسية
للنضال في نضال البروليتاريا من أجل الاستيلاء على السلطة. إنها استراتيجية الحرب
للقوة الثورية الوحيدة للبروليتاريا التي أصبحت منهجية.
إن الخوف الذي أحدثته ثورة أكتوبر العظيمة،
والتي أصبحت فيها سلطة البروليتاريا حقيقة واقعة لأول مرة، دفع البرجوازية إلى
إجراء تغييرات جادة في جهاز الهيمنة وتنظيم البنية المهيمنة. لقد ركزت البرجوازية
والطبقات الحاكمة العنف داخل حدودها المعينة وعلى الساحة الدولية وأنشأت شبكة
دولية. وكما أنشأت البروليتاريا توليفة جديدة قائمة على تجارب صراع السلطة، كما في
نظرية حرب الشعب، فقد جهزت البرجوازية نفسها بأساليب وأدوات من شأنها أن تحافظ على
هيمنتها في جهاز هيمنتها الخاص، وتضمن استمراريتها وتحييد الهجمات المضادة. وكما ينظر
الشيوعيون إلى عمليات النضال الثوري العالمي ويتعلمون من التجارب الحية ويحولونها
إلى تجارب سياسية وعملية لأنفسهم، فإن البرجوازية تفعل الشيء نفسه. عندما ننظر إلى
المشكلة من خلال تضييقها في محور الحرب والعنف، نرى أن البرجوازية قد شكلت منظمات
عنف دولية ليس فقط داخل حدودها الخاصة، ولكن أيضًا في الساحة الدولية لحماية
الهيكل المهيمن. إن إنشاء منظمة الحماية والهجوم الدولية المشتركة للبرجوازية
بالمعنى العسكري تحت اسم الناتو هو مثال ملموس في هذا المعنى. نحن نعلم أنه منذ
إنشائها، قامت بجميع أنواع الممارسات لقمع النضالات الثورية التي تطورت في البلدان
الاشتراكية، وخاصة في الحزب الشيوعي الصيني، وفي جميع دول العالم. طورت البرجوازية
باستمرار أدوات عنفها، أولاً في كومونة باريس عام 1871، ثم، لا سيما بالتوازي مع
الثورات التي حدثت أثناء ثورة أكتوبر الكبرى وبعدها.
يجب أن يتضمن صراع البروليتاريا على السلطة
العنف الثوري منذ البداية، مزوّدًا نفسه بعنف البروليتاريا ضد عنف الثورة المضادة.
وكما قال الرفيق ماو بوضوح تام، "الثورة ليست حفل عشاء. إنها ليست حدثًا
أدبيًا. إنها ليست لوحة أو تطريزًا. لا يمكن القيام بها برشاقة أو رقة. الثورة هي
عمل من أعمال العنف". نحن متفقون على هذه النقطة، ولكن هنا يأتي سؤال آخر
ينتظر إجابة: بما أن الديناميكيات الاقتصادية والاجتماعية والثقافية والتقليدية
لكل بلد مختلفة وأن التطور غير المتكافئ للرأسمالية لا يزال سائدًا، فكيف سيتعامل
صراع البروليتاريا على السلطة، الذي يتم على أساس البلدان، مع مشكلة العنف وينظمها
؟ إذا كانت حرب الشعب هي الشكل الأكثر تقدمًا لاستيلاء البروليتاريا على السلطة،
فهل نعتبر نظرية حرب الشعب التي صاغها الرفيق ماو هي الصيغة الوحيدة لتنظيم الثورة
ذات الصلاحية العالمية ؟ أم نُعرّف حرب العنف الثوري برمتها، وهي ضرورة لا جدال
فيها في نضال البروليتاريا من أجل السلطة، بأنها حرب الشعب ؟ نرى أن المنظور
السائد في هذا الجانب، الذي نشارك فيه، يُقدّم حرب الشعب على أنها السبيل الوحيد
والوحيد للثورة في جميع بلدان العالم. إن المصادر التي يُمكننا الوصول إليها بشأن
هذه الصيغة، المُقدّمة باسم "عالمية حرب الشعب"، لا تُمكّننا من الوصول
إلى نتائج مُرضية. بقدر ما نرى، فإن كلمات الرفيق ماو، التي اقتبسناها سابقًا،
تُتخذ كنقطة انطلاق رئيسية. من ناحية أخرى، نفهم صياغة الرفيق ماو على أنها الضرورة
التي لا غنى عنها للعنف الثوري في النضال من أجل السلطة السياسية. العنف الثوري
ضرورةٌ في نضال البروليتاريا من أجل السلطة السياسية، ولكن بالنظر إلى أن قانون
التطور غير المتكافئ للرأسمالية يسود في جميع أنحاء العالم، والتناقضات العديدة
الناشئة عنه تُسبب اختلافاتٍ خطيرة حتى في البلدان المتقاربة أو المتشابهة
اجتماعيًا واقتصاديًا، فإن ثورة كوكبنا ليست واقعيةً. إن الأمثلة الواردة في
الكتابات التي تُقدم حرب الشعب كنموذجٍ وحيدٍ لإحداث ثورةٍ عالمية ليست مُرضية. إن
أمثلة الكفاح المسلح من الولايات المتحدة الأمريكية وألمانيا وإيطاليا وإسبانيا
واليابان وأيرلندا وفرنسا لا تُجدي نفعًا إلا من حيث إمكانية تنظيم العنف الثوري،
وليس من حيث إمكانية شن حربٍ شعبية. علاوةً على ذلك، في بلدين من هذه البلدان
(إسبانيا وأيرلندا)، كان نضال التحرير الوطني جاريًا، وكانت هذه القوى هي التي
كوّنت نفسها من خلال الدعم الجماهيري الواسع الذي وُجد موضوعيًا في كل حركةٍ
وطنية. أما القوى الأخرى فكانت ذات مشاعر ثورية قوية، لكنها في جوهرها قوى رد فعل،
بعيدة كل البعد عن كونها حركةً شيوعية، بل وأكثر من ذلك، من دون هدف مباشر،
ومحاولة خلق أنفسهم من خلال أفعال فردية، الأمر الذي قد يؤدي إلى دفع ثمن باهظ.
لذلك، فهي منظمات لن تكون قدوة للحزب الشيوعي.
وبالمثل،
لا يمكن استخدام حروب العصابات والحروب الأهلية في البلدان الرأسمالية المتقدمة
خلال الحرب الإمبريالية الثانية كبيانات صحيحة "لإثبات" "عالمية
حرب الشعب". فالعملية هي عملية حروب
واحتلالات إمبريالية. وفي مثل هذه العمليات، تشارك قوى اجتماعية وطبقات وشرائح
مختلفة، وحتى بعض الطبقات الحاكمة، في الجبهة الثورية أو في تحالف مع الثوار، وإن
كان ذلك بشكل دوري. لذلك، فإن الظروف والديناميكيات "غير عادية". وقد
استلزمت العمليات "الاستثنائية" اتخاذ موقف "غير عادي". في
الواقع، يمكننا أيضًا القول إن موقف الشيوعيين والثوريين في ذلك الوقت قد تم
إنشاؤه من خلال خلق أدوات وأساليب تتماشى مع الموضوعية من خلال تعريف الموضوعية
بشكل صحيح.
مرة
أخرى، بقدر ما نرى، تُعتبر المظاهرات والإضرابات والاحتجاجات المختلفة، أي كل حركة
تقريبًا ضد النظام، حربًا شعبية. هذا الرأي غير صحيح في رأينا. يمكن اعتبار
الأعمال الجماهيرية والاحتجاجات المختلفة والإضرابات، وما إلى ذلك، أجزاءً من
النضال الثوري، وهذا صحيح، لكن حرب الشعب نظرية تتضمن هذه العناصر، ولكن تنظيم
العنف الثوري في شكل حرب عصابات في جوهره، والتقدم من خلال ترسيخ هيمنة السلطة
السياسية على المناطق، وإنشاء مناطق مُطهرة من العدو، والحزب الشيوعي في مركزها
وتحت قيادة كل هؤلاء. أما جيش الشعب فهو مجموعة من المراحل.
إذا
نظرنا إلى الأمر بهذه الطريقة، أي إذا نظرنا إلى الشكل الذي صاغه الرفيق ماو
وفصّله في كتاباته، فلا يمكن الحديث عن عالمية حرب الشعب كما نعرفها. ولأن صياغة
الرفيق ماو واضحة، فقد جسّد الرفيق ماو مشكلة طريق الثورة في مقاله بعنوان
"مشكلات الحرب والاستراتيجيا" بتاريخ 6 نوفمبر/تشرين الثاني 1938:
خصائص الصين والحرب
الثورية
إن الاستيلاء على السلطة
بالقوة المسلحة، وحسم المسألة بالحرب، هما المهمة المركزية وأسمى أشكال الثورة.
وهذا المبدأ الماركسي اللينيني للثورة ينطبق عالميًا، سواءً على الصين أو على جميع
البلدان الأخرى.
ولكن بينما يظل المبدأ كما هو، فإن تطبيقه من قبل
حزب البروليتاريا يجد تعبيرًا بطرق مختلفة وفقًا للظروف المتغيرة. داخليًا، تمارس
الدول الرأسمالية الديمقراطية البرجوازية (وليس الإقطاع) عندما لا تكون فاشية أو
في حالة حرب؛ وفي علاقاتها الخارجية، لا تتعرض للقمع من قبل الدول الأخرى، بل هي
نفسها تضطهدها. وبسبب هذه الخصائص، فإن مهمة حزب البروليتاريا في الدول الرأسمالية
هي تثقيف العمال وبناء القوة من خلال فترة طويلة من النضال القانوني، وبالتالي
الاستعداد للإطاحة النهائية بالرأسمالية. في هذه البلدان، فإن المسألة هي مسألة
نضال قانوني طويل، واستخدام البرلمان كمنصة، والإضرابات الاقتصادية والسياسية،
وتنظيم النقابات العمالية وتثقيف العمال. هناك يكون شكل التنظيم قانونيًا وشكل
النضال غير دموي (غير عسكري). وفيما يتعلق بقضية الحرب، تعارض الأحزاب الشيوعية في
الدول الرأسمالية الحروب الإمبريالية التي تشنها بلدانها؛ إذا اندلعت مثل هذه
الحروب، فإن سياسة هذه الأحزاب هي هزيمة الحكومات الرجعية في بلدانها. الحرب
الوحيدة التي يريدون خوضها هي الحرب الأهلية التي يستعدون لها. لكن لا ينبغي شنّ
هذه الانتفاضة وهذه الحرب إلا بعد أن تصبح البرجوازية عاجزة تمامًا، وحتى تصمم
غالبية البروليتاريا على الانتفاضة والقتال، وحتى تُقدّم الجماهير الريفية مساعدةً
طوعيةً للبروليتاريا. وعندما يحين وقت شنّ مثل هذه الانتفاضة وهذه الحرب، ستكون
الخطوة الأولى هي الاستيلاء على المدن، ثم التقدّم نحو الريف، وليس العكس. كل هذا
فعلته الأحزاب الشيوعية في البلدان الرأسمالية، وقد أثبتت ثورة أكتوبر في روسيا
صحته.
لكن
الصين مختلفة. فخصائص الصين هي أنها ليست مستقلة وديمقراطية بل شبه مستعمرة وشبه
إقطاعية، وأنها داخليًا لا تتمتع بالديمقراطية بل هي تحت القمع الإقطاعي وأنها في
علاقاتها الخارجية لا تتمتع بالاستقلال الوطني بل هي مضطهدة من قبل الإمبريالية.
ويترتب على ذلك أنه ليس لدينا برلمان نستخدمه ولا حق قانوني لتنظيم العمال
للإضراب. وبصورة أساسية، فإن مهمة الحزب الشيوعي هنا ليست خوض فترة طويلة من
النضال القانوني قبل شن التمرد والحرب، وليس الاستيلاء على المدن الكبرى أولاً ثم
احتلال الريف، بل العكس. "في الصين، تقاتل الثورة المسلحة الثورة المضادة
المسلحة. وهذه إحدى السمات المحددة وإحدى مزايا الثورة الصينية". إن أطروحة
الرفيق ستالين هذه صحيحة تمامًا وهي صالحة بنفس القدر بالنسبة للحملة الشمالية
وحرب الثورة الزراعية وحرب المقاومة الحالية ضد اليابان. إنها كلها حروب ثورية؛
جميعها موجهة ضد الثوار المضادين، وجميعها خاضها الشعب الثوري بشكل رئيسي، ولا
تختلف إلا في أن الحرب الأهلية تختلف عن الحرب الوطنية، وأن الحرب التي يشنها
الحزب الشيوعي تختلف عن الحرب التي يخوضها بالاشتراك مع الكومينتانغ. ولا شك أن
هذه الاختلافات مهمة. فهي تشير إلى اتساع نطاق القوى الرئيسية في الحرب (تحالف
العمال والفلاحين، أو العمال والفلاحين والبرجوازية)، وما إذا كان خصمنا في الحرب
داخليًا أم خارجيًا (سواء كانت الحرب ضد أعداء محليين أم أجانب، وإذا كانت داخلية،
سواء ضد أمراء الحرب الشماليين أم ضد الكومينتانغ)؛ كما تشير إلى أن مضمون الحرب
الثورية الصينية يختلف باختلاف مراحل تاريخها. لكن جميع هذه الحروب أمثلة على ثورة
مسلحة تحارب ثورة مضادة مسلحة، وهي جميعها حروب ثورية، وجميعها تُظهر السمات
والمزايا الخاصة للثورة الصينية. إن فرضية أن الحرب الثورية "إحدى السمات
والمزايا الخاصة للثورة الصينية" تتناسب تمامًا مع ظروف الصين. كانت المهمة
الرئيسية لحزب البروليتاريا الصينية، وهي مهمة واجهته منذ نشأته تقريبًا، هي
الاتحاد مع أكبر عدد ممكن من الحلفاء، وتنظيم نضالات مسلحة، حسب الظروف، من أجل
التحرير الوطني والاجتماعي ضد الثورة المضادة المسلحة، سواءً أكانت داخلية أم
خارجية. فبدون النضال المسلح، لن يكون للبروليتاريا والحزب الشيوعي أي مكانة في
الصين، وسيكون من المستحيل إنجاز أي مهمة ثورية.
سنتناول هذه المشكلة إما كما طرحها الرفيق ماو،
المنظّر والممارس العملي لـ"حرب الشعب"، أو سنُصرّح بأننا نتعامل مع هذه
النظرية بشكل مختلف ونُدخل في تعريفات مناسبة. عندما يُقال إن حرب الشعب، كما
تُعرف في الدول الرأسمالية المتقدمة، يجب أن تُتخذ أساسًا منذ البداية، فمن
الضروري الحديث عن تحقيق عناصر مثل حرب العصابات، والدعم الجماهيري، وهو شرط أساسي
لحرب العصابات، وجماهير الفلاحين التي خلقت نفسها من خلال التناقضات الإقطاعية،
ومناطق القواعد، والقوى السياسية الحمراء، وإنشاء الجيش الأحمر. إن الادعاء
بإمكانية تحقيق هذه الشروط عند استبعاد ظروف الحرب الإمبريالية والاحتلال واتخاذ
الواقع الحالي كأساس، هو استنتاج لا يتوافق مع الواقع. إن تعريف تنظيم الحزب
الشيوعي في الدول الإمبريالية بصيغة مثل وضع الحزب لجسده الرئيسي بشكل غير قانوني
منذ البداية، وتنظيم نفسه بواقع حزب محارب، وتنظيم العنف الثوري شيء، وتعريف وجود
الحزب الشيوعي في الدول الإمبريالية بالصيغة الكلاسيكية لحرب الشعب شيء آخر. كما
أن المشاكل القومية والإثنية والطائفية واضحة تمامًا في هذه البلدان، وكل هذه
عوامل تعوق تطور الكفاح المسلح وحرب العصابات أو حرب الشعب ككل. في نهاية المطاف،
فإن الظروف الاجتماعية التي أدت إلى وجود حرب الشعب هي ظروف شبه استعمارية شبه
إقطاعية. وقد أوصل الرفيق ماو المشكلة لاحقًا إلى حالة من الامتداد بحيث تكون
صالحة للدول التي لم تكن بها بقايا إقطاعية، ولكنها سقطت في براثن رأس المال
الإمبريالي وأصبحت تابعة. في هذا السياق، فإن حرب الشعب هي استراتيجية حرب صالحة
لجميع الدول شبه المستعمرة. بعد الثورة الصينية، طورت الدول ذات الظروف المماثلة
النضال من خلال حرب الشعب ونجحت في الاستيلاء على السلطة في بعض الأماكن. وبالمثل،
يمكن لدول مثل بيرو والهند والفلبين ونيبال وتركيا خوض حرب الشعب على أساس حقيقة
البنية الاجتماعية والاقتصادية المتشابهة وتحقيق التقدم والتنمية. وعلى الرغم من
كونها في مناطق جغرافية مختلفة من العالم، فإن "السمة الفريدة" لهذه
الدول هي تداخل هياكلها الاجتماعية والاقتصادية. ولهذا السبب بالتحديد من الممكن
تنفيذ استراتيجية حرب الشعب في هذه البلدان. في الدول
الرأسمالية الإمبريالية، هذه التناقضات، التي ذكرناها بشكل تقريبي، غائبة إلى حد
كبير. لذلك، لا يمكن وضع الدول شبه المستعمرة أو شبه الإقطاعية أو الإمبريالية في
سلة واحدة ولا يمكن تقديم حل بنفس الوصفة. لأن هناك اختلافات خطيرة في التناقضات
التي سننهض فوقها. يتم طريق الثورة من خلال تحديد هذه التناقضات.
السؤال حول عالمية حرب الشعب هو: ما هي
استراتيجية الحرب للبروليتاريا ؟ وهل لدى البروليتاريا استراتيجية حرب متكاملة أم
ينبغي أن تكون ؟ أسئلة مثيرة للجدل. في رأينا، حرب الشعب هي استراتيجية حرب ثورية
طويلة الأمد، مناهضة للإقطاع والإمبريالية، تُنفذ من الريف إلى المدن بقيادة الحزب
الشيوعي. لا يمكن تطبيقها في الدول الرأسمالية المتقدمة حيث تبدأ الثورة في المدن
وتنتشر إلى الريف بانتفاضة كبرى كاستراتيجية حرب صالحة في ظروف الدول شبه
المستعمرة أو شبه الإقطاعية أو المستعمرة. لأن الحرب الثورية في الدول الرأسمالية
المتقدمة ستحدث في نهاية نضال "سلمي" طويل الأمد؛ فإن الانخراط في صراع
مسلح دون هذا النضال ليس الاستراتيجية الصحيحة في ظروف هذا البلد. هذا الاختلاف
يدفعنا إلى تعريف عالمية حرب الشعب كاستراتيجية حرب تشمل الدول شبه المستعمرة وشبه
الإقطاعية أو المستعمرة. ومع ذلك، نعتقد اعتقادًا راسخًا أن عملية شبيهة بالحرب
ستحدث في الدول الرأسمالية المتقدمة أيضًا. ولأن العنف الثوري مبدأ لا استثناء
فيه، فقد ثبت ذلك بالتأكيد. إن الاختلافات بين شكل العنف الثوري في الدول
الرأسمالية المتقدمة وشكله في الدول شبه المستعمرة وشبه الإقطاعية أو المستعمرة هي
اختلافات نوعية. ونظرًا للالتباس الذي تُسببه، فإننا نرفض أي توسعات تُؤدي إلى
تجاهل هذه الاختلافات النوعية، فضلًا عن تحديدات استراتيجية لم يضعها ماو تسي تونغ.
صرّح
ماو صراحةً بأن النضال الثوري في الدول المتقدمة سيمر بفترة "سلمية"
طويلة الأمد. ولا تزال هذه السمة قائمة. فبينما يُسلّم بأن مسار الثورة العالمية
البروليتارية ليس قابلاً للتنبؤ الكامل، فمن الحقائق المعروفة والمقبولة أن بؤر
الثورة العالمية الجاهزة للاشتعال في وقت قصير هي الدول شبه المستعمرة وشبه
الإقطاعية. وما دامت شرارة الثورة في هذه المناطق لا تتخذ طابعًا حقيقيًا، فإن
فترة النضال "السلمي" ستظل أساسية في الدول المتقدمة. ومن الخطأ أن
تُفضّل الأحزاب الشيوعية في هذه الدول النضال المسلح على النضال
"السلمي"، لأنه سيُسبب الهزائم ويُختزل الثورة، التي هي عمل الجماهير،
إلى أعمال طليعية لحفنة من المناضلين المسلحين، مما يجعل فهم الثورة خارج نطاق
الجماهير هو الخطأ الفادح. ومن الخطأ الفادح أن تُملى مثل هذه الأفكار في إطار
عالمية حرب الشعب. إذا قيل إن "حرب الشعب تشمل حربًا مسلحة مشروعة، بل
وإلزامية، في المرحلة الأخيرة من النضال السلمي طويل الأمد في الدول
المتقدمة"، فيجب ذكر هذا المحتوى تحديدًا. مع أننا نرى هذا المحتوى خارج نطاق
فهمنا لحرب الشعب، إلا أننا نميزه عن المناهج الخاطئة التي ذكرناها آنفًا، ولا نرفضه
من حيث المبدأ. يتطلب تعريف حرب الشعب كاستراتيجية حرب عالمية للبروليتاريا تحديد
مبادئها الأساسية من خلال تحديد الفروق النوعية بين الدول، والتي شرحناها آنفًا.
ولخوض حرب ثورية بفهم حرب الشعب، فإن شكلها الأصلي في كل بلد يتطلب أن تكون مبادئ
حرب الشعب مختلفة عما هو معروف أو ما نعرفه. وعليه، فإن النضال المسلح طويل الأمد
من أجل السلطة، الممتد من الريف إلى المدن، والقائم على أسس سياسية حمراء، وحرب
العصابات الفلاحية كشكل بدء حتميّ له، لا ينبغي أن يكونا من مبادئ استراتيجية حرب
الشعب. يجب التأكيد على مبادئ حرب الشعب وبيانها بدقة. إن قبول حرب الشعب كحرب
عالمية شاملة بنظرية قائمة على المبادئ التي وضعها الرفيق ماو لن يتوافق مع
الواقع، بل سيؤدي إلى مثالية "لقد قلتُ ما حدث". لذلك، يتطلب النقاش حول
هذا المحور نقاشًا نظريًا جديدًا وتحديد مبادئ جديدة لحرب الشعب. وفي هذا المحور،
ستكون المناهج المستقبلية والمواقف الجديدة، بلا شك، مفتوحة للنقاش.
ويذكر الإعلان أربعة أسئلة
أساسية لحرب الشعب:
1) الأيديولوجيا
البروليتارية، الماركسية اللينينية الماوية، المطبقة على الممارسة الملموسة وخصائص
الثورة،
2) ضرورة قيادة
الحزب الشيوعي للحرب الشعبية،
3) خصائص ومسار
الاستراتيجيا السياسية في الثورة الديمقراطية أو الاشتراكية،
4) قواعد الدعم...
تبدو هذه النقاط الأربع الرئيسية المذكورة مهمةً
لافتراض أنها تُجسّد مبادئ حرب الشعب. وتُشكّل المشكلتان الأساسيتان الأخيرتان
أيضًا سببًا في استحالة نشوء حرب شعبية في الدول الرأسمالية المتقدمة. فرغم أن
الاستراتيجيا السياسية للثورة الاشتراكية ستتطور في نهاية المطاف إلى كفاح مسلح،
إلا أنها تُدرج كفاحًا سلميًا طويل الأمد على جدول أعمالها. لذا، فإن الكفاح
المسلح، الذي يشمل بناء قوة تتطور من البداية إلى النهاية، من الصغير إلى الكبير،
ليس "المشكلة الرئيسية" لهذه الثورة. ففي هذه الدول، يخوض الشيوعيون
كفاحًا "سلميًا" ضد سياسات الطبقات الحاكمة التوسعية والاحتلالية، ولا
يُطلقون العنان لحالة ثورية إلا بعد تحضير قصير الأمد لانتفاضة جماهيرية مسلحة.
لذا، لن تكون قواعد الدعم في هذه الدول بمثابة "قواعد سياسية حمراء". إذ
يجب أن يكون الكفاح المسلح هنا قصير الأمد؛ فالظروف في هذه الدول غير مُلائمة
لكفاح مسلح طويل الأمد. ونقول هذا استنادًا إلى ظروف الصراع الطبقي، التي تُمارس
في ظل ظروف طبيعية. وبالمثل، فإننا نتقبل ضرورة التنظيم غير الشرعي للحزب الشيوعي
كضرورة، بل كضرورة. إن عدم شرعية النواة الرئيسية والهيئات الرئيسية للحزب الشيوعي
ضرورية حتى من منظور الحماية من العدو. بالإضافة إلى ذلك، يتطلب ذلك تحديد كيفية
بناء قواعد الدعم، ومكانها، وبأي قوة اجتماعية، وكيفية تنظيم الجيش، أحد أسلحة
الثورة الثلاثة، وكيفية تحديد مساره. لن يكون هناك مجال نقاش سليم لمناقشة صحة حرب
الشعب على نطاق عالمي كامل دون إقامة نقاش نظري ومجموعة مبادئ من شأنها سدّ جميع
هذه الفجوات والتوافق مع الوضع الموضوعي.
نُدرك أن الماوية تُقدم مناهج مهمة وحاسمة للدول
الرأسمالية المتقدمة فيما يتعلق بمواصلة الحرب الثورية وإنهائها والحفاظ على
السلطة الثورية الجديدة. وبهذا المعنى، نُجادل بأن نظرية الحرب الثورية الماوية
تتضمن محتوى يشمل هذه الدول؛ لكننا نعترض على تفسير ذلك بزعم "عالمية حرب
الشعب". إذ ينطوي هذا الزعم أيضًا على تعليقات يسارية تحريفية خطيرة. من
بينها أن الثورة العالمية البروليتارية ممكنة من خلال حرب شعبية مُحددة ستُقام في
جميع أنحاء العالم في آن واحد. نرى أن هذا التفسير، الذي يفتح الباب أيضًا أمام
الفهم التروتسكي للثورة العالمية، لم يُرفض في الإعلان. ووفقًا لذلك، يجب على
الشيوعيين "مواجهة الحرب العالمية الإمبريالية بحرب شعبية عالمية إذا
اندلعت!". فإذا اندلعت الحرب العالمية الإمبريالية، سيُعارضها الشيوعيون في
كل بلد بمفهوم خوض صراع على السلطة ضد حكامهم، ولكن بشكل رئيسي بهدف وضع حد لهذه
الحرب العالمية. هذا لا يُحدد حربًا شعبيةً ستبدأ في كل بلد. فلبدء حرب الشعب، يجب
أن تكون الأحزاب الشيوعية في كل بلد قد حددت الوضع الثوري، وبالطبع، يجب أن تكون
الأحزاب الشيوعية قد بُنيت في هذه البلدان قبل ذلك. في البلدان شبه المستعمرة وشبه
الإقطاعية، سيُبنى الحزب الشيوعي في الحرب، بينما في البلدان الرأسمالية المتقدمة،
سيُبنى في نضال سلمي طويل الأمد. هذا يُبرز لنا مشكلة أن الأحزاب الشيوعية، وخاصةً
في البلدان الرأسمالية المتقدمة، غير مُستعدة لحرب الشعب، التي ستبدأ بالتزامن مع
الحرب العالمية الإمبريالية، وتُصاغ على أنها الشكل الوحيد لمعارضة هذه الحرب. في
هذه الحالة، لا يُمكن الدفاع عن فكرة أن على الشيوعيين في البلدان الرأسمالية
المتقدمة بدء "حرب الشعب" فورًا. يجب تحديد ذلك بعبارات ملموسة، وستكون
هذه العبارات مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بخصوصية البلدان. في العديد من
البلدان، قد يُشنّ النضال ضد الحرب العالمية الإمبريالية، وسيُضطر إلى ذلك، بدون
حرب الشعب. إن تحديد هذه الأمور مسبقًا، بغض النظر عن الظروف، ضرب من التعصب،
والتعصب لا يُنتج إلا تعصبًا، ويفقده حتمًا. وقد أُغفلت هذه المشاكل أو المواقف
الفريدة في الإعلان. إن تجاهلها وعدم شرحها بتحذيرات سيُمهّد الطريق لتفسيرات
يسارية مألوفة لحرب الشعب؛ بل يبدو أنها قد فُتحت. ومع ذلك، من الأهمية بمكان عدم
الوقوع في فخ التحريفية اليسارية في مواجهة التحريفية اليمينية.
علاوة على ذلك، ورغم الإشارة إلى "عالمية
حرب الشعب" في هذه الوثيقة وفي مقالات أخرى، إلا أنه لا يوجد برنامج واضح، أو
مجموعة مبادئ، أو تنظيم، أو أسلوب عمل واضح يمكننا من خلاله تحديد كيفية تحقيق ذلك
في الدول الإمبريالية الرأسمالية. إذا كانت "حرب الشعب" هي الاستراتيجية
الوحيدة التي ينبغي تطبيقها عالميًا، وإذا كانت الدول الإمبريالية الرأسمالية
مشمولة بها أيضًا، فيجب توضيح كيفية تحقيق ذلك في أي دولة إمبريالية، وما هو
المسار العسكري والسياسي الذي يتبعه.
ثلاثة
عوالم أم عالم منقسم إلى عالمين ؟
تُستخدم مفاهيم مثل "العالم
الثالث" و"دول العالم الثالث" بكثرة في المسودة لوصف بؤر الثورة.
ولأننا لا نرى هذا المفهوم صحيحًا، فإننا نعتقد أنه بالاعتماد عليه، سيُفتح الباب
أمام مقاربات خاطئة في مسألة التناقض الأساسي في العالم (أو التناقضات الأساسية
المتعددة كما وردت في المسودة). في هذا السياق، يُستحضر استخدام هذا المفهوم
"نظرية العوالم الثلاثة"، ويُرسي أسسًا لها، ويُظهر أن المواجهة القوية
والشاملة مع هذه النظرية الرجعية لم تحدث بعد. نعتقد أن النهج الذي يُقسّم العالم
إلى ثلاثة أقطاب، لتحديد نظام عالمي وسلسلة من التناقضات بناءً عليه، نهج خاطئ
جوهريًا. فهو يُرسي أسسًا لنهج يُربك الطبقة العاملة وشعوب العالم المُضطهدة،
ويُشوّش التمييز بين الصديق والعدو، وبهذا المعنى، قد يُسبب مشاكل في الفصل بين
القوى الإمبريالية وجميع القوى الرجعية التي تُشكّل حلقة الوصل في هذا النظام. نحن
نرى أن نظرية العوالم الثلاثة لدينغ هي بقايا ضارة تجد انعكاسها في الحركات
الشيوعية.
يُرى
أن هذا المفهوم يُستخدم بناءً على نهج قائم على هذا التعريف للعالم من قبل الرئيس
ماو والحزب الشيوعي الصيني الذي يقوده. ومع ذلك، تجدر الإشارة إلى أن الرئيس ماو
والحزب الشيوعي الصيني الذي قاده، كسياسة خارجية في تلك الفترة، تضمنت موقفًا
علميًا حدد النقطة الرئيسية للتمييز بين القوى الثورية والقوى المضادة للثورة،
وكشف عن نقاط التمييز بين القوى المضادة للثورة، وكشف عن خط العلاقة والصراع مع
هذه القوى. تعرض هذا النهج العلمي لأول مرة للإساءة الانتهازية-التحريفية اليسارية
الرجعية من قبل لين بياو. في وقت لاحق، تم طرحه كنظرية مضادة للثورة أصبحت كاملة
ومتكاملة بشكل إبداعي من قبل دينغ شياو بينغ، زعيم الخط التحريفي اليميني، مهندس
استعادة الرأسمالية المضادة للثورة. لقد وقع الخط الدنغيست، بالإضافة إلى دعم هذه
النظرية ببضع جمل للرفيق ماو، في دناءة تأسيسها على الإشارة إلى الرفيق ماو دون أن
يكون قادرًا على إثبات أنها خط ينتمي إليه. وفي مواجهة العلم الأحمر الشيوعي الذي
رفعه الرفيق ماو، رفع العلم الأبيض للتحريفية بهذه النظرية.
يشكل
سوء تفسير وثيقة السياسة الخارجية للحزب الشيوعي الصيني لعام 1971 بعنوان
"بعض الملاحظات على السياسة الخارجية لجمهورية الصين الشعبية" أساس
المناهج التي تقسم العالم إلى ثلاثة. تحتوي هذه الوثيقة على مادة علمية تتضمن
توضيحًا للشعب والقوى المضادة للثورة، ثم التناقضات بين القوى الأخرى والسياسة
التي يجب تطبيقها ضدها. ولديها نهج قائم على التحليل الطبقي بخطوط واضحة ودقيقة.
ومع ذلك، فإن هذا النهج يستند إلى خطاب دينغ شياو بينغ في الأمم المتحدة عام 1974،
بينما كان الرفيق ماو لا يزال على قيد الحياة، وبدلاً من علاقات الإنتاج،
والاختلافات الطبقية التي تستند إليها، وطبيعة الطبقات الحاكمة في البلدان،
والأغنياء والمتقدمين والمتخلفين والفقراء، وقوى الإنتاج وعلاقات الإنتاج، مقسمة
إلى ثلاثة عوالم بناءً على التمييز في تطور علاقاتهم. في عام 1976، أعلن الحزب
الشيوعي الصيني أنها نهج استراتيجي في خطاب في الأمم المتحدة. وبناءً على ذلك،
يخضع العالم لسيطرة قوتين عظميين، هما الولايات المتحدة الأمريكية والإمبريالية
الاشتراكية الروسية، وهما العالم الأول. أما الدول النامية في آسيا وأفريقيا
وأمريكا اللاتينية ومناطق أخرى، فتُشكل العالم الثالث. أما الدول المتقدمة الواقعة
بينهما فتُشكل العالم الثاني.
التناقض بين العالم الأول والعالم الثالث جوهري،
فدول العالم الثالث هي القوة الدافعة الثورية التي تُدير عجلة التاريخ العالمي،
وهي في حالة حرب مع العالم الأول. القوة الرئيسية للجبهة العالمية المتحدة هي دول
العالم الثالث. أما دول العالم الثاني فهي قوى يجب كسبها. هذه هي النظرية الأساسية
للدنغية المضادة للثورة والخائنة.
لقد
قسّم لينين وستالين والرئيس ماو العالم جوهريًا وأساسيًا إلى قطبين أساسيين.
المعسكر الإمبريالي الرأسمالي هو الذي يمثل القديم والمتعفن والمتداعي، والقوى
الرجعية التي تشكل حلقة في سلسلتها، والبروليتاريا وجماهير الشعب والأمم المضطهدة
التي تمثل الجديد. وقد وضع الرفاق لينين وستالين وماو هذا التمييز الجوهري، وبعد
تحديد القوى الثورية والقوى المضادة للثورة، طوروا موقفًا يفحص ويحدد ويحاول
الاستفادة من التناقضات بين القوى المضادة للثورة. في هذا السياق، يتجلى قطبان
متعاديان، قوى الثورة المضادة وقطب القوى الثورية، في تمييزاتهما ونهجهما الطبقي.
في الظروف التي تشكلت فيها دول وسيادة البروليتاريا، ترك هذا النهج أثره على
سياستهم الخارجية وأصبح نهجًا موجهًا. إن تكتيك تفتيت صفوف الثورة المضادة،
ونهجها، وسياسة استغلال التناقضات بينها، يقوم على تقوية جبهتها وإضعاف الجبهة الأخرى.
وهذا عكس النهج الثلاثي الأقطاب في تحديد معالم العالم. إن تقسيم العالم ثنائي
القطب، أي تقسيم معسكر العدو، لا ينبغي أن يُرسي نهجًا استراتيجيًا متكاملًا على
ثلاثة أقطاب. تجدر الإشارة تحديدًا في نهجه العام إلى أن الرئيس ماو قد أُسيء فهمه
في هذه المرحلة.
ندعو
إلى اتباع نهج أسيادنا. متخلفون، متقدمون، متطورون عند تقسيم العالم إلى أقطاب؛
أغنياء وفقراء؛ نعتبر التمييز على أساس تطور وضعف القوى المنتجة، وتقسيمه إلى
ثلاثة تعريفات للعالم، أمرًا ضارًا وخطيرًا، إذ سيؤدي إلى نهج تعاوني طبقي، وخلط
في سياسات التحالف، وتكتيكات واستراتيجيا. إن تقسيم العالم إلى عوالم أول وثاني
وثالث سيضعف من قوة الطبقات الحاكمة في دول العالمين الثاني والثالث، ويهيئ
الأرضية لمحاربتها، وسيخلق وضعًا يؤدي إلى الارتباك.
ندعو
إلى التمييز بوضوح بين الإمبريالية الطبقية وجميع أشكال الرجعية، وكذلك الشعوب
والأمم المضطهدة. لا نرى من الصحيح تقسيم مفاهيم التطور العالي والمتقدم والمتخلف
إلى ثلاث فئات بناءً على هذه المفاهيم. نرى أن هذه المفاهيم يجب أن تُعطى الأولوية
عند تعريف القوى الرجعية في كل بلد، والعلاقات بين القوى الإمبريالية والقوى
المهيمنة التابعة لها، لتمييزها كدول إمبريالية رأسمالية ودول مستعمرة وشبه
مستعمرة وشبه إقطاعية.
في هذا الصدد، لا نجد في
الإعلان النهجَ الذي يُقسّم العالم إلى ثلاثة أقطاب، ويُصنّف الدول حسب الغنى
والفقر، والتنمية وضعف القوى المنتجة، ويُحدّد العلاقة بينها بناءً على ذلك. مهما
كان الغرض من استخدام هذا المفهوم، فهو مفهوم لا يصف الوضع الحقيقي ولا يُوضّح
الفروقات الطبقية. ينبغي أن يكون المفهوم الذي يُعبّر عن بؤر الثورة هو مفهوم
الدول شبه المستعمرَة وشبه الإقطاعية.
هذا هو مفهوم التمييز الطبقي
الأكثر وضوحًا ودقة. سيتضمن نهجًا يُجسّد الرابط الرئيسي في النضال ضد الطبقة
والعدو الحقيقي، في مواجهة الإمبريالية وعملائها، وقوى "العالم الأول"
أو "العالم الثاني" التي تُرسّخ الهيمنة في كل بلد. سيُتيح هذا النضال
الثوري تحديدًا دقيقًا وشاملًا للقوى الإمبريالية التي تغيّر مستوى هيمنتها في كل
بلد. وإلا، فسيؤدي إلى صراع طبقي، وصراع، ومشاكل في التحالفات والتوجهات التي
يتطلبها.
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق