إنّنا نحيّي الجهود التي بذلها الرفاق في اللجنة التنسيقية لمؤتمر الماويين العالمي الموحد في تقديم مقترح لتحقيق وحدة الحركة الشيوعية العالمية وخطها السياسي العام الحالي، لأنه يتوافق مع الحاجة إلى التقدم في وحدة الشيوعيين والتصريحات المختلفة التي تدعو إلى عقد مؤتمر دولي موحد للماركسيين اللينينيين الماويين في جميع البلدان.
في ماي 2021، أصدرت اللجنة القيادية لاتحاد
العمال الشيوعي (ملم)
افتتاحية
"من أجل حركة ماوية ماركسية لينينية أممية واحدة !".
قدّم المؤتمر تقريراً عن جهود منظمتنا
للمساهمة في النضال من أجل وحدة الشيوعيين في جميع البلدان، وكذلك الظروف التي
تسمح الآن بتحقيق مؤتمر دولي موحد، والذي أكد فيه مجدداً موقفه المعبر عنه في
الاقتراح المقدم إلى اجتماع مختلف المنظمات والأحزاب الذي عقد في جانفي 2020 في
إيطاليا:
إنّ النّضال من أجل مؤتمر دولي موحّد
للماركسيين اللينينيين الماويين في العالم هو أيضًا التزام لا مفر منه للشيوعيين
بسبب مسؤوليتهم في أن يكونوا ضميرًا وقيادة للنضال الطبقي للبروليتاريا على
المستوى العالمي ونضال البلدان والأمم والشعوب المضطهَدة والمستغلَّة بشكل مفرط من
قبل الإمبريالية بالتعاون مع الطبقات الحاكمة الرجعية والعملاء.
إنّ النّضال من أجل عقد مؤتمر دولي موحد
للماركسيين اللينينيين الماويين في العالم يشكل خطوة حاسمة في حلّ مشكلة العجز
السياسي للشيوعيين، الذين ساهم تشتتهم في تمكين الانتهازية والإصلاحية من تحقيق
هدفهما المتمثل في تحويل الحركة الجماهيرية عن مسارها ومنظورها الثوري. (…)
"إننا نعتبر أن القطيعة مع
التحريفية الأفاكيانية، والتي تشكل الخطر الرئيسي على وحدة الماركسيين اللينينيين
الماويين، تشكل ضمنيًا الأساس الأولي للوحدة الأيديولوجية المشتركة، التي يدعمها
الدفاع العنيد عن مبادئ الماركسية اللينينية الماوية - نفس المبادئ التي أعلنت
التحريفية الأفاكيانية أنها غير قابلة للاستمرار، في تناسقها العام مع النظريات الانتهازية التي تزيف وتخدش الصّبغة
الثورية للماركسية اللينينية الماوية، في الاستنتاجات العامة المشتركة لتحليل
الوضع العالمي في ضوء المبادئ، وفي المهام السياسية العامة المشتركة لتحويل الوضع
في منظور انتصار الثورة البروليتارية العالمية.
"إنّ الوقت قد حان للتعبير صراحة عن هذا الأساس الأوّلي
للوحدة الأيديولوجية في منصة الوحدة للمؤتمر الدولي للماركسيين اللينينيين
الماويين في العالم، والذي يسمح بالتعامل مع الاختلافات المتبقية من أجل الوصول
إلى درجة أعلى من الوحدة في منظور الوحدة في الخط العام؛ منصة الوحدة التي هي
الأساس الأيديولوجي لبرنامج النضال السياسي الفوري والمشترك للماركسيين اللينينيين
الماويين في جميع البلدان وتنظيم مركز عالمي واحد للقيادة الأيديولوجية والسياسية
التي يتبع توجهها وينفذ بطريقة منضبطة من قبل الماركسيين اللينينيين الماويين في جميع
البلدان. بهذا المعنى، نعتبر أن الاقتراح الذي قدّمه الرفاق في اللجنة
التنسيقية لمؤتمر الماويين الدولي الموحّد لا يتوافق مع الوضع الحالي للماركسيين
اللينينيين الماويين؛ أي أنّه لا يمثّل أساسًا عامًا مشتركًا للوحدة، لمواصلة
النضال حول الاختلافات التي هي مشروعة الآن داخل الشيوعيين الثوريين، لأن مثل هذا
الاقتراح يعبر فقط عن موقف معين في الحركة الشيوعية.
على الرغم من تنوع القضايا المثيرة للجدل، كما
حذر رفاق الحزب الشيوعي التركي/ الماركسي اللينيني في وثيقة "نهج حزبنا بشأن
المشروع المعد"، فإننا نريد التعامل مع بعض القضايا المهمّة في الوقت المناسب:
1 حول التّسمية
الدّقيقة لعلم الثّـــــــورة:
ننطلق من
تبنّي الماركسية اللينينية الماوية كمرحلة جديدة وثالثة ومتفوّقة من الماركسية، بل
ونقبل تسمية "الماوية" لأغراض دعائية. ومع ذلك، نعتبر مصطلح
"الماوية بالأساس" خاطئًا لأنه يتوافق مع ادّعاء جعل الماوية
"تركيبة" للشيوعية واختزال الاشتراكية العلمية في مساهمات ماو تسي تونغ.
ونرى أن الأساس الفلسفي لهذا الخطأ يكمن في ادعاء اختزال القوانين العامة للحركة
إلى تناقض، وتفسير أن طبيعتها كأهم قانون في الديالكتيك أو جوهره، تعني أنها
"القانون الوحيد للديالكتيك"؛ وهي فكرة خاطئة فُرضت في الحركة الأممية الثورية
المنقرضة (والتي دافع عنها أيضًا "التوليف الجديد" لأفاكيان) والتي
يحاول رفاق اللجنة الآن تعديلها في الاقتراح بعبارات "القانون الأساسي الوحيد للديالكتيك"،
مع الحفاظ على الفكرة القديمة المتمثلة في تجاهل قانون نفي النفي، الذي يُحدّد
اتجاه الحركة، وهو قانون أقرّه صراحةً أسياد البروليتاريا: ماركس، وإنجلز، ولينين،
وستالين، وماو تسي تونغ. باختصار، ندافع عن الماركسية اللينينية الماوية، علمٌ
متكاملٌ ومتماسكٌ ودقيقٌ في تطوره.
2- حول التناقض
الأساسي والتناقض الرئيسي والجانب الرئيسي للتناقض:
نحن ندافع عن فكرة ماو تسي تونغ القائلة بأن:
التناقض الأساسي لعملية تطور الشيء وجوهره، الذي يحدده هذا التناقض، لا يختفي
طالما أن العملية لم تنته؛ ومع ذلك، في عملية تطور مطوّلة، يختلف الوضع عمومًا من
مرحلة إلى أخرى. والسبب هو أنه بينما لا تتغير طبيعة التناقض الأساسي لعملية تطور
الشيء ولا جوهر العملية، فإن التناقض الأساسي يزداد حدّة مع انتقاله من مرحلة إلى
أخرى في هذه العملية المطوّلة. علاوة على ذلك، من بين التناقضات العديدة، الكبيرة
والصغيرة، التي يحددها التناقض الأساسي أو تخضع لتأثيره، يشتد بعضها ويتم حل أو
تخفيف البعض الآخر مؤقتًا أو جزئيًا، وتظهر بعض التناقضات الجديدة؛ وهذا هو سبب
وجود مراحل في العملية. إذا لم ينتبه المرء لمراحل عملية تطور الشيء، فلا يمكنه
التعامل بشكل صحيح مع تناقضاته.
لذا، ندرك أن التناقض الجوهري للنظام
الرأسمالي، بين الإنتاج الاجتماعي المتزايد والتملك الخاص المتزايد، قد ميّز وجوده
بالكامل، وهو السبب الأعمق لزواله الحتمي، ولا يمكن حله إلا بتأميم ملكية وسائل
الإنتاج في ظل الاشتراكية. ولذلك، لا توجد تناقضات جوهرية متعددة كما يؤكد رفاق
اللجنة في الاقتراح.
علاوة على ذلك، يُظهر الواقع الموضوعي أن
التناقض الأساسي للرأسمالية، بعيدًا عن أن يُخفَّف، قد تفاقم وانتشر عالميًا؛ إذ
استولت حفنة من المجموعات الاحتكارية على الإنتاج الاجتماعي العالمي، مما فاقم
جميع شرور الإمبريالية ومشاكلها وتناقضاتها. ويُعد هذا التفاقم في التناقضات
الدافع الأقوى لفترة الانتقال التاريخية التي بدأت بانتصار رأس المال المالي
العالمي الحاسم، وفقًا للينين. "لذلك، فإن الاعتقاد بأن التناقض بين
البروليتاريا والبرجوازية موجود فقط في البلدان الإمبريالية، كما هو مؤكد في
اقتراح اللجنة، هو خطأ كبير، لأنه يتجاهل التطور في امتداد وعمق الرأسمالية كنظام
عالمي للقمع والاستغلال، والذي نشر الوجود الموضوعي للبروليتاريا في جميع البلدان،
على وجه التحديد القوة الاجتماعية المتعهدة للرأسمالية، التي تتمثل ظروفها في
البلدان المضطهَدة في الاستغلال المفرط والقمع، والتي لا "تتوافق"
تطلعاتها مع تطلعات البرجوازية وملاك الأراضي في هذه البلدان، بل تتوافق مع تطلعات
البروليتاريا العالمية.
وفقًا للتأكيد الصحيح للرئيس ماو، فإننا نفهم
أن واحدًا فقط هو التناقض الأساسي الذي يحكم عملية تطور الرأسمالية طوال تاريخها،
سواءً في المرحلة الأولى من المنافسة الحرة، أو في مرحلتها الاحتكارية الحالية،
والتي تمرّ خلالها بفترات تتميز بتناقض رئيسي. وقد أبرزت الحركة الشيوعية العالمية
أو اعترفت بأربعة تناقضات كأهم تناقضات الإمبريالية، وليست التناقضات الأساسية كما
يؤكد الرفاق في الاقتراح، ولا التناقضات الوحيدة؛ فهذه التناقضات تحدد حتمًا موت
النظام الرأسمالي: التناقض بين البروليتاريا والبرجوازية، والتناقض بين الدول
الإمبريالية والدول المضطهدة، والتناقض بين الإمبرياليات - بين الدول الإمبريالية
فيما بينها - والاحتكارات فيما بينها - والتناقض بين النظامين، الاشتراكي
والإمبريالي، الكامن فقط، بعد حل المعسكر الاشتراكي السابق.
كذلك، بما أن الرأسمالية قائمة على استنزاف
مصدري الثروة الوحيدين: قوة العمل والطبيعة، فقد سُلِّط الضوء منذ نهاية القرن
العشرين على التناقض بين المجتمع والطبيعة كتناقض عالمي خامس بالغ الأهمية
للإمبريالية. وقد زاد استنزاف الإمبريالية للطبيعة من حدة هذا التناقض، مُعرِّضًا
وجود البشرية للخطر، بسبب أرباح البرجوازية الإمبريالية. ومن الضروري تسليط الضوء
على هذا التناقض أيضًا في برنامج وحدة الحركة الشيوعية العالمية اليوم.
وبالإضافة إلى ذلك، في ارتباط هذه التناقضات
العالمية للإمبريالية، يبرز تناقض رئيسي يميز كل فترة من فترات الرأسمالية
الإمبريالية أو الرأسمالية المحتضرة، والذي يمكن ملاحظته بكل وضوح في تاريخها
الطويل من المعاناة: من عام 1903 إلى عام 1918 كانت فترة تميزت بالصراع بين
الإمبرياليات، باعتباره التناقض الرئيسي؛ من عام 1918 إلى عام 1948 كانت فترة تم
فيها التأكيد على الصراع بين الاحتكارات باعتباره التناقض الرئيسي؛ من عام 1948
إلى عام 1958، مع ظهور المعسكر الاشتراكي، تم رفع التناقض بين النظام الاشتراكي
والنظام الإمبريالي باعتباره التناقض الرئيسي؛ من عام 1958 إلى عام 1972، تغير
ارتباط التناقضات، مما وضع في المقدمة التناقض بين البلدان والأمم المضطهدة
والبلدان والأمم المضطهدة؛ اتسمت الفترة من عام 1972 إلى عام 1990 بالتناقض بين
الدول الإمبريالية، والذي تركز هذه المرة بين الولايات المتحدة والاتحاد
السوفياتي. ووفقًا لتحليلنا، فإننا نمر بفترة بدأت عام 1990، حيث يلعب التناقض بين
البروليتاريا والبرجوازية دور التناقض العالمي الرئيسي للإمبريالية. وقد أكدت
الأزمة الاقتصادية للرأسمالية العالمية، التي اندلعت في نهاية عام 2007، هذا التناقض
ورسخته باعتباره التناقض الرئيسي.
نحن نعلم أن هناك اختلافات بين الماركسيين
اللينينيين الماويين حول المشكلة التي تشكل التناقض الرئيسي في العالم اليوم، ومع
ذلك، في اقتراح الرفاق في لجنة التنسيق، من ناحية، يتم الاعتراف رسميًا بوجود أربع
تناقضات، ولكن في الواقع يتم الاعتراف دائمًا فقط بالتناقض بين البلدان
الإمبريالية والبلدان المضطهدة باعتباره التناقض الرئيسي:
... إن التناقض بين الأمم
المضطهدة والإمبريالية، والنضال من أجل تحرير الأمم المضطهدة من أجل تدمير
الإمبريالية والرجعية، والذي تم تحديد حله أيضًا في غضون 50 إلى 100 عام، هو
التناقض الرئيسي تاريخيًا خلال كل هذا الوقت؛ ولكن أيًا من التناقضات الأساسية
الأربعة يمكن أن يصبح رئيسيًا وفقًا للظروف الخاصة للصراع الطبقي، مؤقتًا أو في
بلدان معينة، ولكن التناقض الرئيسي سيعبر عن نفسه تاريخيًا على هذا النحو مرة
أخرى، حتى حله الكامل.
"إذا لم ننتبه إلى مراحل تطور الشيء، فلن نتمكن من
التعامل بشكل صحيح مع تناقضاته"، كما قال ماو، وفي هذه الحالة، من خلال نقل
تناقضات الإمبريالية والاعتراف فقط بتناقض واحد في الواقع، لا يمكننا تتبع الاتجاه
الصحيح للنضال العالمي للبروليتاريا.
ومن ناحية أخرى، ينص الاقتراح على: هناك قوتان
تعملان في الحركة الثورية في جميع أنحاء العالم: الحركة البروليتارية العالمية
وحركة التحرر الوطني، الأولى توجيهية والثانية قاعدية.
صياغة خاطئة ومشوشة
تُشوّه نهج معالجة مشكلة التيارين الكبيرين في الثورة البروليتارية العالمية:
الثورة الاشتراكية للبروليتاريا والحركة الثورية المناهضة للإمبريالية. فهما ليسا
قوتين مؤثرتين في أي حركة ثورية عامة، بل يُشكّلان التيارين التاريخيين اللذين
سيُنهيان مشكلة الرأسمالية الإمبريالية أو يُحلّانها.
3- حول اندمــاج التناقضـــات
وتفكّك الصّراع الطّــــــبقي في البلدان المضطهَدة:
إلى جانب هذه الأفكار الخاطئة حول تيّاريْ
الثورة البروليتارية العالمية، ترافقها أفكار خاطئة أخرى مرتبطة بالمشكلة نفسها.
يقول رفاق لجنة التنسيق في مقترحهم:
حركة التحرر الوطني هي القوة الفاعلة في الأمم التي
اضطهدتها الإمبريالية والرجعية. في العقد الثاني من القرن العشرين، أولى لينين
اهتمامًا بالغًا للنضال في الهند والصين وبلاد فارس، مفترضًا أن الثورة الاشتراكية
لن تكون ثورة البروليتاريا وحدها ضد برجوازيتها، بل ثورة جميع المستعمرات ضد
مضطهديها. ويقول إن هناك اندماجًا للقوى، حركة البروليتاريا العالمية الفاعلة في
جميع أنحاء العالم، وحركة التحرر الوطني للأمم المضطهدة؛ وأن غالبية سكان هذه
الأمم المضطهدة، أي غالبية سكان العالم، ستكون ذات وزن حاسم في الثورة العالمية. ويخلص
إلى أن الثورة تنتقل إلى الأمم المضطهدة، لكنه لا ينكر الثورة في البلدان
الإمبريالية، إلى جانب إثباته أن دولة اشتراكية، كما كان الاتحاد السوفياتي، يمكن
أن تتطور في خضم الحصار الإمبريالي. وهكذا يُتبع قانون التطور غير المتكافئ للثورة
في العالم.
من الخطأ الفادح أن ننسب إلى لينين النظرية
البغيضة القائلة بدمج صراع البروليتاريا الطبقي مع النضال الوطني. وقد أوضح لينين
ذلك في أطروحاته حول القضايا الوطنية والاستعمارية في المؤتمر الثاني للأممية
الشيوعية:
..ضرورة النضال بحزم ضد
محاولات إعطاء صبغة شيوعية للتيارات التحررية البرجوازية الديمقراطية في البلدان
المتخلفة؛ يجب على الأممية الشيوعية أن تدعم الحركات الوطنية البرجوازية
الديمقراطية في البلدان المستعمرة والمتخلفة، بشرط أن يتم تجميع عناصر الأحزاب
البروليتارية المستقبلية، الشيوعية ليس فقط بالاسم، وتثقيفها في جميع البلدان
المتخلفة في وعي المهمة الخاصة الملقاة على عاتقها: النضال ضد الحركات البرجوازية
الديمقراطية داخل دولها؛ يجب على الأممية الشيوعية أن تختم تحالفًا مؤقتًا مع
الديمقراطية البرجوازية في البلدان المستعمرة والمتخلفة، ولكن يجب ألا تندمج معها
ويجب أن تحافظ دون قيد أو شرط على استقلال الحركة البروليتارية حتى في أشكالها
الأكثر جنينية.
يجب ألا
يندمج، بل يجب أن يحافظ على استقلال الحركة البروليتارية دون قيد أو شرط. كان هذا
هو توجه لينين الصريح، الذي يلتزم بالفهم العميق للمشكلة بين تيارين مختلفين في
طبيعتهما: مصالح البروليتاريا ومصالح الأمة، ذات طبيعة مختلفة. الأول مصالح طبقة
معينة؛ والثاني مصالح طبقات مختلفة في الأمة. هذان التياران هما الأساس المادي
لصراعين مختلفين في طبيعتهما، يقتربان، ويتعززان، ويتحالفان، ويتقاربان، لكنهما لا
يذوبان، ولا يحل أحدهما محل الآخر. إن مفهوم عالم الحزب البروليتاري فيما يتعلق
بالمشكلة الوطنية هو الأممية؛ وليس القومية. إن تجربة الثورة البروليتارية في
النضال المستمر ضد النزعة القومية للبرجوازية الصغيرة والانتهازية، أبرزت الفرق
والعلاقة بين مصالح الطبقة ومصالح الأمة، ووحدة الأضداد بين الحرب الأهلية والحرب
الوطنية، وبين الصراع الطبقي والصراع الوطني، وبين الثورة البروليتارية والحركة
الثورية المناهضة للإمبريالية.
وحدة الأضداد التي تكمن هويتها في كونها
التيارين التاريخيين للثورة البروليتارية العالمية؛ في التقائهما نحو نفس الهدف،
الإمبريالية، التي تقلل بطابعها العالمي الاستغلالي والقمعي، موضوعيا من الصبغة
القومية الحصرية لنضال الشعوب المضطهدة؛ في وجود الطبقة الوحيدة في البروليتاريا
التي هي من خلال موقعها ومفهومها معادية للإمبريالية باستمرار وتناضل من أجل تحالف
الحركة الثورية المناهضة للإمبريالية مع نضالها الطبقي
ضد
سلطة رأس المال، وهو شرط لانتصار النضال الوطني الحقيقي.
دافعت التحريفية البراشندية عن النظرية
الخاطئة القائلة بـ"دمج الصراع الطبقي في الصراع الوطني" قبل خيانة
نيبال، وكانت هذه نسخة مُجددة من الانتهازية القديمة في مواجهة المشكلة الوطنية في
المرحلة الإمبريالية. لا يمكن أن تُعزى هذه السخافة النظرية إلى لينين، الذي ندد
دائمًا بهذا "الدمج" باعتباره خطأً فادحًا للثورة البروليتارية. حتى في
ظروف الحرب الوطنية ضد العدوان الإمبريالي، يكون الصراع الطبقي تابعًا للنضال
الوطني، لكنه لا يندمج فيه ولا يذوب فيه؛ لا يمكن للبروليتاريا أبدًا أن تتخلى عن
استقلالها الطبقي وبرنامجها وقرارها الذاتي داخل الجبهة المتحدة. بكلمات ماو: أي
نظرية تحاول إنكار وجود الصراع الطبقي خاطئة تمامًا.
"ولهذه الأسباب
فإن البروليتاريا لا تدعم الحركة الوطنية لمجرد كونها معادية للإمبريالية؛ بل
تدعمها وتتحالف معها بشرط أن تكون حركة ثورية معادية للإمبريالية حقاً، وبشرط ألا
تعارض نضال العمال ضد رأس المال، وألا تعيق نضالهم وتنظيمهم المستقلين، وألا تعيق
التحريض والدعاية لبرنامجها في التثقيف والتنظيم الثوري للجماهير الشعبية العظيمة،
وخاصة الفلاحين، من أجل إقامة تحالف طبقي قوي معهم".
4- حول القـــوّة العظمى
المهيمنة الوحيــــدة ونظريّــــة العوالم الثّــــــلاثــــــة
إنّ الالتباس حول مشاكل الإمبريالية والثورة
البروليتارية، والتمييز الجوهري بين الدول الإمبريالية والدول المضطهدة، والنزاع
بين الإمبرياليات، وعدم تكافؤ التنمية بين الدول الإمبريالية، يؤدي إلى ترويج
أطروحات خاطئة أخرى على أنها حقائق، مع ما يزيد الطين بلة من نسبها إلى ماو. يقول
رفاق اللجنة في الاقتراح:
كما أشار الرئيس ماو في عام 1958، «لا تزال
الإمبريالية حية، والإمبريالية الأمريكية، بصفتها القوة العظمى المهيمنة الوحيدة
والشرطي العالمي المضاد للثورة، هي العدو الرئيسي لشعوب العالم؛ فهي لا تزال تصنع
وتدمر في أفريقيا وآسيا وأمريكا اللاتينية؛ ولا تزال تحتل المستعمرات بالقوة،
وتقيم قواعدها العسكرية في جميع أنحاء العالم وتفرض حرب نهب؛ وتواصل قمع جماهير
الشعب في بلدها». وكل هذا أكثر حدة اليوم مما كان عليه قبل 60 عامًا. لكن الوضع
نفسه أصبح أيضًا أكثر صعوبة، ومن المحتم أن يثور أكثر من 90٪ من سكان العالم
عاجلاً أم آجلاً ضد الإمبريالية والرجعيين، وهذا، في نضال شاق وتطور غير متكافئ،
جار بالفعل كموجة عظيمة جديدة من الثورة البروليتارية العالمية.
هنا
يلجأ الرفاق إلى تزييفٍ غير مقبول للدفاع عن فكرةٍ خاطئة. ما قاله الرئيس ماو في
مقابلةٍ مع مراسل وكالة أنباء شينخوا بتاريخ 29 سبتمبر/أيلول 1958 هو:
"لن تدوم الإمبريالية طويلًا لأنها ترتكب
شتى أنواع الفظائع. إنها تدعم بعناد الرجعيين في مختلف البلدان المعادية للشعوب.
إنها تحتل بالقوة العديد من المستعمرات وشبه المستعمرات والقواعد العسكرية. إنها
تهدد السلام بحرب نووية. وهكذا، وبإكراه الإمبريالية، فإن أكثر من 90% من سكان
العالم ينهضون أو سينهضون جماعيًا لمحاربتها. لكن الإمبريالية لا تزال حية؛ لا
تزال تصنع وتدمر في آسيا وأفريقيا وأمريكا اللاتينية. في العالم الغربي، يواصل
الإمبرياليون قمع جماهير الشعوب في بلدانهم. يجب أن يتغير هذا الوضع. إن مهمة شعوب
العالم أجمع هي وضع حد للعدوان والقمع الذي تمارسه الإمبريالية، ولا سيما
الإمبريالية الأمريكية". (انظر، اقتباسات من الرئيس ماو، السادس. الإمبريالية
وجميع الرجعيين نمور من ورق).
ليس من الخطأ فقط أن ننسب إلى الرئيس ماو
شيئًا لم يقله، بل من الخطأ أيضًا قبول أطروحة التحريفية لتقديمها على أنها
مكتسبات الماركسية اللينينية الماوية. ظهرت نظرية "القوة العظمى المهيمنة
الوحيدة" هذه بعد انهيار الإمبريالية الاشتراكية الروسية وفترة توسع
الإمبريالية الرأسمالية في نهاية القرن الماضي وتتزامن في جوهرها مع الاعتقاد بأن
الإمبريالية الرأسمالية قد وُلدت من جديد. من هذا الاستنتاج الرجعي ظهرت الأفكار
البرجوازية الصريحة عن "الليبرالية الجديدة" و"العولمة"؛
نظرية "الإمبراطورية" للبرجوازيين الصغار نيغري وهاردت؛ ومنه اشتُقت
النظريات التحريفية عن "العالم أحادي القطب" للماركسيين اللينينيين،
و"الدولة المعولمة للإمبريالية الأمريكية" لبراشاندا و"القوة
العظمى المهيمنة الوحيدة" لأفاكيان. وتستند كل هذه النظريات "الحديثة" إلى نظرية كاوتسكي
القديمة حول "الإمبريالية الفائقة"، والتي تقول إن الإمبريالية قادرة
على التغلب على نفسها وحلّ جميع تناقضاتها في مركز احتكاري واحد.
في جوهرها، هذه النظريات ليست سوى تبريرٍ لقوة
الإمبريالية المزعومة، فهي قوةٌ لا تُقهر، ولا سبيل إلا لمقاومتها. وبحجة هذه
القوة المزعومة التي لا تُقهر للإمبريالية، واستحالة انتصارها المزعومة، خُدعت
الثورة وحرب الشعب في نيبال.
يحاول رفاق اللجنة الابتعاد عن هذه النظريات
من خلال التلاعب بإظهار وجود قوى إمبريالية أخرى، والاعتراف بوجود صراع بين مختلف
الدول الإمبريالية، والدفاع عن الأطروحة الصحيحة للتناقض الإمبريالي المؤقت
والنضال من أجل توزيع جديد للعالم المُوزّع بالفعل. وهو أمرٌ قابلٌ للتفسير، إذ
يُظهر أحد أهم تناقضات الإمبريالية في حد ذاتها دون الحاجة إلى اللجوء إلى نظريات
"مُبتكرة" تُطمس وعي البروليتاريا.
على الرغم من امتلاك الولايات المتحدة لأكبر
عدد من الأسلحة النووية، إلا أن الدول الإمبريالية الأخرى تتقدم في سباق التسلح؛
فالإمبريالية الاشتراكية الصينية تتنافس اليوم على الساحة العالمية على المركز
الأول في المجال الاقتصادي؛ إضافةً إلى ذلك، هناك هجوم من جانب الأخيرة، بالتعاون
مع الإمبرياليين الروس، لتقويض نفوذ الأمريكيين في "فنائهم الخلفي" في
أمريكا اللاتينية، كما يتضح من الوقائع في فنزويلا وكوبا ونيكاراغوا وبوليفيا
والإكوادور... في
الوقت نفسه، يحاول الإمبرياليون الأمريكيون تقويض نفوذ الإمبرياليين الروس في دول
الاتحاد السوفياتي السابق الخاضعة، ويتواطؤون جميعًا ويتنازعون في الشرق الأوسط. في
الواقع، يوجد في الواقع الموضوعي نزاع بين الإمبرياليات يُشكك في "القوة
العظمى المهيمنة الوحيدة" المزعومة.
والشيء نفسه يحدث مع "نظرية العوالم
الثلاثة" الرجعية التي اخترعها المحررون الصينيون في خضم الثورة الثقافية،
ولكن دنغ سياو بينغ قدمها بشكل احتيالي كما لو كانت من عمل الرئيس ماو، ولسوء الحظ
اعتبرها بعض الرفاق جزءًا أساسيًا من الماوية؛ في هذه الحالة يقول رفاق اللجنة
التنسيقية، عندما يتحدثون عن تناقضات الإمبريالية في الوقت الحاضر:
من ناحيته فإن دول العالم الثالث تضم أكبر عدد
من السكان وأفقرهم، وتخضع لقمع الإمبريالية، وتعيش في ظروف لا تتناسب مع مستوى
التنمية الذي وصلت إليه البشرية، وتعاني من تدهور ظروف معيشتها وبيئتها الطبيعية،
وتتعرض لحروب النهب المنهجية التي تمارسها الإمبريالية وعملاؤها المحليون.
ومن المدهش أن الرفاق في الوثيقة بأكملها لا
يلمّحون إلى وجود عالم ثانٍ في مكان ما وفقًا لـ «نظرية العوالم الثلاثة». فلماذا
إذن الإصرار على فكرة لا أساس لها ؟
بالنسبة لماو تسي تونغ وجميع الشيوعيين منذ
لينين، قسّمت الإمبريالية العالم إلى حفنة من الدول الإمبريالية، التي تُعدّ، بفضل
ثروتها الاقتصادية الهائلة وقوتها العسكرية، دولًا مهيمنةً ومُضطهِدةً ومُستغِلّةً
ومُرابيةً؛ وأغلبيةً ساحقةً من الدول المُضطهدة والمُستعبدة والتابعة
والمُستغَلّة. هذا هو التمييز الجوهري والحتمي بين الدول الخاضعة للإمبريالية،
المُتعارضة تمامًا مع الوعظات البرجوازية والانتهازية التي تُغطي الاستعباد المالي
شبه الاستعماري للدول المُضطهدة وتُنكر تناقضها العدائي مع الدول الإمبريالية.
إن التمييز
اللينيني الجوهري بين الدول الإمبريالية والدول المضطهدة -في ظل الإمبريالية-
يتعارض تمامًا مع النظريات الاشتراكية الديمقراطية والتحريفية القديمة والجديدة؛
فجميعها ورثة الفصل الكاوتسكي بين الاقتصاد والسياسة الإمبريالية، والتي تُختزل
الفرق إلى دول "غنية وفقيرة"، و"متقدمة ومتأخرة"،
و"متقدمة، ومتخلفة، أو في طريقها إلى التقدم"، وتحصر النضال ضد
الاحتكارات الاقتصادية حصرًا، دون مهاجمة القوة السياسية شبه الاستعمارية
للإمبريالية؛ أو ضد الاضطهاد الوطني فحسب، متهربةً من العلاقات الاقتصادية شبه
الاستعمارية العميقة للدول الكبرى مع التكوين الاقتصادي الاجتماعي للدول المضطهدة.
تنكر هذه النظريات الطابع الإمبريالي لبعض الدول، بحجة عدم تكافؤ التنمية؛ أو
تتظاهر بتصويرها على أنها إمبريالية "تقدمية". لذا، فإن هذه النظرية
رجعية وليست جزءًا من ترسانة البروليتاريا الثورية. لماذا الإصرار على هذه الوحشية
ولماذا ننسبها للرئيس ماو ؟
5- حول الطّريقـــة
الخـــاطئة لتجنّب التحليل الملموس للوضع الملموس:
تحتوي مقترحات رفاق اللجنة التنسيقية على صيغ
عامة تتجنب التحليل الملموس للوضع الملموس وتدل على المنهج الخاطئ للذاتية.
سبق أن أشرنا إلى الطابع
الطبقي لـ "نظرية العوالم الثلاثة"، والآن من الضروري التوقف عند بعض
الصيغ الخاطئة والمتناقضة التي لا تتوافق مع الوضع الراهن، وبالتالي لا تُسهم في
توضيح نضال البروليتاريا العالمية. يقول الرفاق في المقترح، مُشيرين إلى "دول
العالم الثالث":
في هذه البلدان، يتطور على أساس شبه إقطاعي
أو مستعمَر أو شبه مستعمَر، الرأسمالية البيروقراطية، التي تولد الأشكال السياسية
والأيديولوجية المناسبة وتمنع بشكل منهجي التنمية الوطنية، وتستغل البروليتاريا
والفلاحين والبرجوازية الصغيرة وتقيد البرجوازية المتوسطة.
ماذا يعني هذا ؟ أليس هذا أسلوب الإنتاج
الرأسمالي، بل بنية فوقية لشبه الإقطاع ؟ ويتابعون في الفقرة التالية:
من دون الاعتراف بالطابع
شبه الإقطاعي للبلدان المضطهدة، وبالتالي الحاجة إلى حرب زراعية لحلها، فإننا
ننتهي إلى إنكار الحاجة إلى الثورة الديمقراطية في هذه البلدان، والحاجة إلى تطوير
حرب الشعب كحرب موحدة، حيث الريف هو الرئيسي والمدينة هي المكمل الضروري، لوضع حد
للإمبريالية والرأسمالية البيروقراطية وشبه الإقطاع.
أي أنه لا وجود للرأسمالية (بأي شكل من
الأشكال)، بل شبه الإقطاع، وهو الأساس الاقتصادي للمجتمع في جميع البلدان
المضطهدة. لذا، من الضروري تطوير "ثورة ديمقراطية"، لا ديمقراطية جديدة،
بل "حرب وحدوية" (هكذا!). وينتهي الأمر بانفجار:
إن بلدان العالم الثالث في آسيا وأفريقيا
وأميركا اللاتينية، كما أشار الرئيس ماو، هي مناطق عاصفة ثورية وأساس الثورة
البروليتارية العالمية، وتجدر الإشارة إلى أن العالم الثالث يمتد إلى أوروبا نفسها.
قال ماركس عام 1858: إن
المهمة المحددة للمجتمع البرجوازي هي إقامة سوق عالمية، كخطة عامة على الأقل،
وإنتاج قائم على هذه السوق العالمية. كما أكد أن المنافسة الحرة تؤدي إلى التركيز
والاحتكار.
مع بلوغ الرأسمالية مرحلتها الإمبريالية،
تجلّت سماتها الأساسية، فأصبحت نظامًا عالميًا للاستغلال والقمع. وهي حقيقةٌ أقرّ
بها جميع الماركسيين اللينينيين الماويين. إلا أن رفاق اللجنة التنسيقية في
اقتراحهم لأسس الوحدة يتجاهلون تداعيات هذا الاعتراف الموضوعي:
بدايةً، إن الإمبريالية، كنمط إنتاج مُعولم،
قد قيدت جميع البلدان - بأنماط إنتاجها الخاصة - في اقتصاد عالمي واحد، حيث يكون
اقتصاد كل بلد حلقةً في سلسلة واحدة، تُطيع وتخدم الإنتاج، وتحقيق فائض القيمة،
وتراكم رأس المال العالمي ومركزيته. أي أن الطابع الاجتماعي للإنتاج أصبح بالفعل
واقعًا عالميًا، وهو ما يُعارض بشدة التملك الخاص.
وبالمثل،
فإن عملية تسلسل العلاقات الرأسمالية وتوسيعها وتعميقها في العالم لم تجلب معها
فقط اندماج جميع البلدان في سوق عالمية واحدة لرأس المال والسلع وقوة العمل، بل
جلبت معها أيضًا ظهور الصناعة وتوسعها في البلدان المضطهدة وإدخال تغييرات كبيرة
في الزراعة، مما أدى إلى تدمير أنظمة الإنتاج التقليدية وتسريع عملية تحلل
الفلاحين، مما تسبب في نفس الوقت في تسريع التحضر في البلدان المضطهدة، وتطور
المدن وزيادة الهجرة الدولية للبروليتاريا.
تأكيدا
للفكرة التي عبر عنها لينين في كتابه الإمبريالية المرحلة العليا من الرأسمالية
سنة 1916:
يؤثر تصدير رأس المال على تطور الرأسمالية
في البلدان التي يُستثمر فيها، مُسرّعًا إياها بشكل استثنائي. ولهذا السبب، إذا
كان بإمكان هذا التصدير، إلى حد ما، أن يُسبب ركودًا في التنمية في البلدان
المُصدّرة، فإن ذلك لن يحدث إلا على حساب اتساع وتعميق نمو الرأسمالية في جميع
أنحاء العالم. لذلك، فإنّ تجاهل حقيقة أن الرأسمالية في كل بلد ليست سوى جانب
من الإمبريالية الرأسمالية، واللجوء إلى وصفها بـ"البيروقراطية" الملطف،
وإنكار وجودها الحقيقي في البلدان المضطهدة، لا يمكن أن ينبع إلا من توق
البرجوازية الصغيرة إلى رأسمالية مثالية مستقلة، وهو ما لم يعد ممكنًا في عصر
الإمبريالية. وفي السياسة، يؤدي إنكار وجود الرأسمالية في البلدان المضطهدة إلى
حماية مصالح البرجوازية ضد مصالح البروليتاريا. وهو أمر مرفوض لدى من يريدون تمثيل
مصالح الطبقة العاملة.
ولكن إلى هذا الخطأ الكبير الذي ارتكبه الرفاق
في صنع "الثورة الديمقراطية"، حتى في البلدان الرأسمالية المضطهِدة،
تضاف أخطاء أخرى لا تقل أهمية، مثل التأكيد على أن الريف هو الرئيسي والمدينة هي
المكمل الضروري في الحرب الثورية، وهو ما يؤدي عملياً إلى عدم القيام بحرب
الجماهير التي تشكل أغلبية المجتمع وتتركز في المدن، بل حرب مع أقلية السكان، كما
هو الحال في معظم بلدان أمريكا اللاتينية حيث السكان في الريف لا يذكر كما في
الأرجنتين 7٪، والبرازيل 13٪، وتشيلي 12٪، والمكسيك وكولومبيا 19٪.
إننا نخطئ عندما نؤكد أن هذا هو توصيف المجتمع
والثورة وطريقهما في بلدان أوروبا التي تدخل في ما يسمى "العالم
الثالث"، كما هو الحال في أيرلندا على سبيل المثال، حيث أن اقتراح ثورة
الديمقراطية الجديدة سيكون ادعاءً رجعيًا، لأنه يعادل التظاهر بإعادة عجلة التاريخ
إلى الوراء. إنّ هذا التأكيد يتعارض مع تجربة الحركة العمالية
برمتها، بل ويتعارض حتى مع الأطروحة حول الخط العام للحركة الشيوعية العالمية، أو
ميثاق النقاط الخمس والعشرين الذي يدعي رفاق اللجنة الدفاع عنه ويشعرون بأنهم
ورثته:
في البلدان الإمبريالية والرأسمالية، من أجل
حل تناقضات المجتمع الرأسمالي نهائياً، لا بد من القيام بالثورة البروليتارية
ودكتاتورية البروليتاريا. في البلدان الرأسمالية التي تسيطر عليها الإمبريالية الأمريكية أو
تحاول السيطرة عليها، توجه الطبقة العاملة والجماهير الشعبية ضربتها الرئيسية ضد
الإمبريالية الأمريكية، وكذلك ضد البرجوازية الاحتكارية وغيرها من القوى الرجعية
الداخلية التي تخون المصالح الوطنية.
إن الوضع اليوم لا يقتصر على البلدان التي
تهيمن عليها الإمبريالية الأمريكية أو تحاول الهيمنة عليها، بل يشمل أيضًا البلدان
الرأسمالية التي يضطهدها الإمبرياليون الآخرون في جميع أنحاء العالم.
من
الأمور الأخرى التي تكشف عن الذاتية فكرة "الهجوم الاستراتيجي" للثورة،
كما أشار إليها رفاق الحزب الشيوعي التركي/الماركسي اللينيني في ملاحظاتهم، عن حق.
من الصحيح الحفاظ على التفاؤل الثوري الذي يميز الشيوعيين، ومن الضروري أيضًا
التأكيد على التصاعد الحالي للنضال الثوري للبروليتاريا وشعوب العالم؛ إلا أن ما
يميز الهجوم الاستراتيجي للثورة ليس فقط توفر الظروف الموضوعية، بل أيضًا الظروف
الذاتية، وخاصةً وضع الشيوعيين.
من الحقائق الثابتة أنه بعد هزيمة
البروليتاريا في روسيا، ثم في الصين، تفكك المعسكر الاشتراكي، ودخلت الحركة
العمالية في أزمة عميقة. أزمةٌ برزت بوادر انتعاش مهمة مع الاجتماعات الدولية
للشيوعيين، مثل مؤتمر الخريف عام 1980، وتأسيس الحركة الأممية الثورية عام 1984،
ومع اندلاع حرب الشعب في بيرو، واعتماد الماركسية اللينينية الماوية كمرحلة ثالثة
وأعلى من الماركسية عام 1993، مما سمح بالتقدم في التغلب على الارتباك
الأيديولوجي، وبناء منظمات وأحزاب جديدة في بلدان مختلفة. إلا أن إفلاس الحركة
الأممية الثورية وتفككها أدى إلى تشتت جديد لقوى البروليتاريا الثورية، وهو تشتت
لا يزال يحاول التغلب عليه في السنوات الأخيرة، من خلال مؤتمر دولي موحد جديد، في
الوقت الذي تعاني فيه جميع الأحزاب والمنظمات القائمة من مشاكل، كما لخصها رفاق
تركيا بدقة. وفي ظل هذه الظروف، فإن الحديث عن "الهجوم الاستراتيجي"
للثورة في الوقت الراهن هو مجرد رغبة ذاتية.
وفيما يتعلق بمشاكل الاستراتيجيا والتكتيكات
وحرب الشعب يقول رفاق اللجنة في الاقتراح:
حرب
الشعب هي الشكل الأسمى للنضال، الذي تُحل من خلاله المشكلات الأساسية للثورة،
وينبثق منها كل ما هو خير للشعب؛ إنها الاستراتيجيا العسكرية المقابلة للاستراتيجيا
السياسية (الاستيلاء على السلطة) لتحويل المجتمع لصالح الطبقة والشعب؛ إنها الشكل
الرئيسي للنضال، وجيش الشعب هو الشكل التنظيمي الرئيسي، جيش من طراز جديد يُقاتل،
ويُحشد، ويُسيّس، ويُنظم ويُسلح الجماهير، ويُنتج. حرب الشعب هي حرب جماهيرية
يقودها الحزب الشيوعي لانتزاع السلطة الجديدة، مُتجسدة في اللجان الشعبية وقواعد
الدعم للاستيلاء على السلطة في جميع أنحاء البلاد.
لخوض حرب الشعب، لا بد من مراعاة أربع مسائل أساسية: ١) تطبيق أيديولوجيا
البروليتاريا، الماركسية اللينينية الماوية، على الممارسة العملية وخصوصيات الثورة
في كل بلد، سواءً أكانت دولًا مضطهدة أم إمبريالية؛ ٢) ضرورة وجود حزب شيوعي يقود
حرب الشعب؛ ٣) تحديد الاستراتيجيا السياسية للثورة الديمقراطية أو الاشتراكية
ومسارها؛ ٤) قواعد الدعم. تُشكل السلطة الجديدة، أو الجبهة-الدولة الجديدة،
المتشكلة في قواعد الدعم، جوهر حرب الشعب.
لترسيخ دعائمه، وضع الرئيس ماو ثلاثة شروط أساسية: ١) امتلاك قوات مسلحة،
٢) هزيمة العدو، ٣) تعبئة الجماهير. أي تطوير حرب العصابات، والقضاء على قوى العدو
الحية، مما يخلق فراغًا في السلطة لإقامة وبناء والدفاع عن السلطة الجديدة، وتدمير
علاقات الإنتاج الاجتماعية القديمة وبناء علاقات جديدة. ومن هنا، يتطور التناقض
بين السلطة الجديدة/الدولة الجديدة والدولة القديمة من خلال عمليات إعادة التأسيس
والتأسيس المضاد، متبعًا سلاسة الحرب.
ثلاث فقرات تحل في جوهرها محل أي تحليل ملموس للوضع الملموس، وتتجنب الحاجة
إلى تحليل البلدان والمجتمعات والأوضاع الملموسة، لأن كل شيء ينحصر في اتخاذ
الكفاح المسلح كشكل رئيسي للنضال دائماً وفي كل الأوقات، واتخاذ الجيش الشعبي كشكل
رئيسي للتنظيم، وبناء قواعد الدعم وتدمير السلطة القديمة تدريجياً وإقامة سلطة
جديدة، وتدمير العلاقات القديمة وبناء علاقات جديدة، حتى تحقيق النصر في جميع
أنحاء البلاد.
صيغة لا تتوافق مع واقع جميع البلدان، وبالتالي لا تحل المشكلات الحقيقية
لنضال الطبقة العاملة: ما هي
الأحزاب التي تتخذ الكفاح المسلح شكلاً رئيسياً للنضال ؟ أين يوجد الجيش الشعبي
كشكل تنظيمي رئيسي ؟ ما هي قواعد الدعم التي يمتلكها الشيوعيون حالياً ؟ هل من
الممكن بناء قواعد دعم في الدول الرأسمالية، وتدمير قوة العدو جزئياً، وبناء
علاقات جديدة دون تدمير السلطة المركزية ؟ وإلى هذه الصيغ التي لا تساهم في توضيح
المهام اللازمة لدفع نضال البروليتاريا إلى الأمام تضاف تصريحات عسكرية أخرى:
لقد طوّر الرئيس ماو تسي تونغ بناء الحزب حول البندقية. إنّ أساس الماوية هو السلطة... سلطة قائمة
على قوة مسلحة يقودها الحزب الشيوعي، تُنتزع وتُدافع عنها حرب الشعب. بالنسبة
للماركسية، تُمثل مشكلة السلطة بالفعل المشكلة المركزية للثورة، التي لا يمكن
تحقيقها إلا من خلال العنف الثوري للجماهير، من خلال حرب الشعب؛ ويصحّ بنفس القدر
التأكيد على أن السلطة الجديدة، دكتاتورية البروليتاريا، لا يمكن الدفاع عنها إلا
بقوة الجماهير المسلحة؛ ولكن من هنا، إلى التأكيد على أنها تُدافع عنها بحرب
الشعب، هو إدخالٌ خفيٌّ للفكرة الخاطئة لبعض الرفاق الذين يتحدثون عن "حرب
الشعب حتى الشيوعية"، والتي لا تنفصل عن الفكرة الخاطئة للكفاح المسلّح كشكل
رئيسي للنضال في جميع الأوقات. إنها فكرة "يسارية" وعسكرية، ليس
لاستحالة نشوب حروب للدفاع عن السلطة الجديدة، بل وحتى حروب عالمية، كما حدث خلال
الحرب العالمية الثانية، ولكن تعميم هذه الفكرة لا يتوافق مع تطور الصراع الطبقي
في الدول الاشتراكية، حيث لا تتخذ الثورات الثقافية، الضرورية أيضًا للدفاع عن دكتاتورية
البروليتاريا، على الأقل فيما تُظهره تجربة الصين، شكل الكفاح المسلح أو حرب
الشعب. في هذا الصدد، يقول ستالين، في كتابه "مسائل اللينينية"، مقتبسًا
عن لينين:
ولكن من الطبيعي أن دكتاتورية البروليتاريا لا تقتصر على العنف فقط، رغم
أنه لا يمكن أن تكون هناك دكتاتورية بدون عنف.
يقول لينين: "إن الدكتاتورية لا تعني
العنف وحده، رغم أن الأولى غير ممكنة بدون عنف؛ بل تعني أيضًا تنظيمًا للعمل يتفوق
على التنظيم السابق" (انظر المجلد 24 ، ص305).
ويضيف: "دكتاتورية
البروليتاريا...ليست مجرد ممارسة للعنف على المستغلين، بل إنها ليست عنفًا
بالأساس. إن الأساس الاقتصادي لهذا العنف الثوري، وضمان حيويته ونجاحه، يكمن في أن
البروليتاريا تمثل وتطبق نوعًا من التنظيم الاجتماعي للعمل أرقى من النظام
الرأسمالي. وهذا أمر جوهري. وهنا تكمن قوة وضمان انتصار الشيوعية الحتمي
والكامل" (م24، ص335-336).
إنّ اقتراح الرفاق في اللجنة التنسيقية
للمؤتمر الماوي الدولي الموحد يتضمن أخطاء أخرى في الصياغة، ولكنها من الدرجة
الثانوية ويمكن تصحيحها تمامًا ولهذا السبب لم نتطرق إليها. لقد
أشرنا إلى بعض الأخطاء التي نعتبرها لا تتوافق مع موقف ومنهج ووجهة نظر الماركسية
اللينينية الماوية، بل مع مواقف ميتافيزيقية؛ أفكار تؤدي في السياسة إلى التعصب
والطائفية «اليسارية»، والتي تتوافق من وجهة نظر طبقية مع البرجوازية الصغيرة وليس
مع البروليتاريا الثورية.
هذه هي الاعتبارات التي نحذر منها منذ البداية
بأن الاقتراح الذي قدمه الرفاق لا يمثل قاعدة عامة لوحدة الماركسيين اللينينيين
الماويين في الوقت الحاضر، والتي من شأنها أن تسمح بتطبيق أسلوب وحدة -صراع- وحدة
لمواصلة النضال حول الاختلافات التي هي مشروعة الآن في صفوف الشيوعيين الثوريين.
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق